Св. Василий Великий. Беседа на псалом сорок четвертый.

Беседа на псалом сорок четвертый.

(1) Во конец, о изменяемых [1], сыном Кореовым в разум, песнь о возлюбленнем.

Кажется, что и сей Псалом ведет к усовершенствованию человеческой природы, и тем, которые вознамерились жить добродетельно, доставляет пользу для сей предположенной цели. Ибо для преуспевающих нужно учение об усовершенствовании, какое предлагает сей Псалом, имеющий надписание: в конец, о изменяемых, где подразумевается: о людях, потому что мы из всех разумных существ наиболее подлежим ежедневным, и почти ежечасным, изменениям и превращениям. Мы не бываем тождественны сами с собою ни по телу, ни по душевному расположению. Напротив того, тело наше непрестанно течет и рассевается, находится в постоянном движении и превращении, то возрастая из малого в большее, то сокращаясь из совершенного в недостаточное. Ибо не одно и не то же с новорожденным младенцем отрок, который ходит в училище, и способен понимать искусства и науки. И опять, бесспорно, иное с отроком — подрастающий юноша, который уже в силах приниматься за дела отважные. И от юноши отличается муж крепостию и величиною тела и полнотою разума. И опять, пришедший в зрелость и достигший постоянного возраста начинает мало-помалу чувствовать лишения; телесная бодрость незаметно у него оскудевает, телесные силы слабеют, пока согбенный старостью не дойдет до последнего упадка сил. Так мы изменяемы; а потому Псалом сим словом премудро делает намек на нас, человеков. Ибо Ангелы не терпят изменения. Нет между ними ни отрока, ни юноши, ни старца, но в каком состоянии сотворены в начале, в том они остаются, и состав их сохраняется чистым и неизменяемым. А мы изменяемся и по телу, как уже сказано, а также и по душе и по внутреннему человеку, переменяя свои мысли вместе с предметами, непрестанно нам встречающимися. И мы инаковы, когда благодушествуем, когда все в жизни идет у нас удачно; инаковы в обстоятельствах затруднительных, когда встречаем что-нибудь вопреки своему желанию. Мы изменяемся и от гнева, принимая на себя какой-то зверский вид; изменяемся и от вожделений, делаясь скотоподобными чрез сластолюбивую жизнь. Кони женонеистовни сотворишася воспламененные страстию к жене ближнего (Иер. 5,8). Коварный уподобляется лису, как Ирод (Лк. 13, 32). А бесстыдный называется псом [2], как Навал Кармильский. Видишь ли, как разнообразно и многовидно наше изменение? Подивись же Тому, Кто так прилично применил к нам сие наименование! Посему, как мне кажется, один из толковников [3] хорошо и удачно выразил ту же мысль другим наименованием, вместо: о изменяемых, сказав: о лилиях. Скорое увядание цветов почел он приличным применить к бренности человеческого естества. Но поскольку слово поставлено в будущем времени, ибо сказано: о тех, которые изменятся, как будто сие изменение произойдет с нами в последствии: то посмотрим, не указывает ли оно нам на мысль о воскресении, в котором дано будет нам изменение, и изменение в состояние лучшее и духовное? Ибо сказано: сеется во тление, востает в нетлении (1 Кор. 15, 42–44). Тогда изменится вместе с нами и вся чувственная тварь. Ибо и небеса яко риза обетшают, и яко одежду свиет их Бог, и изменятся (Пс. 101, 27). Тогда, по слову Исаии, и солнце сделается в семь крат больше себя самого, а луна величиною, как ныне солнце (Ис. 30, 26). Поскольку же словеса Божии писаны не для всех, а только для тех, которые имеют уши по внутреннему человеку, то Пророк и надписал: о изменяемых, как думаю, о тех, которые заботятся о себе самих, и чрез упражнение в благочестии непрестанно более и более преуспевают. Ибо это есть прекраснейшее изменение, какое дарует нам десница Вышнего. Такое изменение сознавал в себе и блаженный Давид, когда, вкусив благ добродетели, простирался вперед. Ибо что говорит? И pех: ныне начах: сия измена десницы Вышняго (Пс. 76, 11). Посему для преуспевающего в добродетели нет мгновения, в которое бы он не изменялся. Ибо сказано: егда бех младенец, глаголах яко младенец, мудрствовах яко младенец, смышлях яко младенец: егда же бых муж, отвергох младенческая (1 Кор. 13, 11). И опять, сделавшись мужем, не прекратил своей деятельности, но задняя забывая, в предняя же простираяся, к намеренному тек, к почести вышняго звания (Флп. 2, 13–14). Посему и то — изменение, когда внутренний человек со дня на день обновляется.

Поскольку же Пророк хочет возвестить нам о Возлюбленнем, Который принял на Себя домостроительство воплощения для нас, достойных такой милости, то говорит, что песнь сия дана сыном Кореовым. Ибо это песнь, а не псалом, и потому была передана одним голосом и только стройными пением, без сопровождения звуками органа. Песнь же о возлюбленнем. И толковать ли тебе какого Возлюбленного разумеет слово? Или и прежде моих слов знаешь это, помня об упоминаемом в Евангелии гласе: Сей есть Сын Мой возлюбленный, о Немже благоволих: Того послушайте (Мф. 17, 5)? Он возлюблен Отцем, как Единородный; возлюблен всею тварию, как человеколюбивый Отец и благий Предстатель. А возлюбленное и благое в существе своем одно и то же. Посему некоторые хорошо определили, назвав благим то, чего все желают. Но не всякой может достигнуть совершенства любви и познать истинно Возлюбленного, а только тот, кто совлекся уже ветхаго человека, тлеющаго в похотех прелестных (Еф. 4, 22), и облекся в новаго, обновляемаго в разум по образу Создавшаго (Кол. 3, 10). Кто любит деньги, воспламеняется тленною телесною красотою, предпочитает настоящую славу, тот, истощив силу любви, на что не следовало, делается слеп к созерцанию истинно Возлюбленного. Посему сказано: возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем умом твоим (Мк. 12. 30). Слово всем не допускает уделения любви на другие предметы. Ибо сколько истратишь любви на земные предметы, столько, по необходимости, не достанет у тебя в целом. Посему-то не многие из людей наименованы друзьями Божиими, как Моисей, о котором написано, что он друг Божий (Исх. 33, 11), и как Иоанн. Ибо сказано: друг Женихов, стоя, радостию радуется (Ин. 3, 29), то есть, кто имеет твердую и непоколебимую любовь ко Христу, тот достоин Его дружбы. Посему и Господь уже достигшим совершенства ученикам говорит: не ктому вас глаголю рабы, но други, яко раб не весть, что творит Господь его (Ин. 15, 15). Итак, совершенному возможно познать истинно Возлюбленного. И действительно, одни святые суть друзья Божии и друзья друг другу, а всякой порочный и невежда — не друг; потому что блага дружбы не совместны с худым расположением сердца. Почему безобразное и нестройное не может прийти в согласие дружбы. Ибо зло противоборственно не только добру, но и самому себе.

Но уже приступим к истолкованию пророческих слов:

(2) Отрыгну сердце мое слово благо. Иные полагали, что сие говорится от лица Отца о Слове, Которое было в начале у Отца, и Которое, говорят они, Отец извел как бы из сердца, из самой утробы; и от благого сердца произошло Слово благо. А мне кажется, что слова сии относятся к лицу пророческому, потому что последующие слова не оправдывают сего толкования об Отце. Отец не мог бы сказать о Своем языке: язык Мой трость книжника скорописца. (3) Красен добротою паче сынов человеческих. Потому что не сравнительно с человеками имеет Он превосходство красоты. И далее говорит: (8) сего ради помаза Тя, Боже, Бог Твой елеем радости. Не сказал: помазах Тя Бог Твой, но — помаза Тя, из чего видно, что иное есть лице говорящее. Кто же это лице, как не Пророк, ощутивший действие на него Духа Святого? Он говорить: отрыгну сердце мое слово благо. Отрыжка есть внутренний воздух, при варении пищи из расторгшихся пузырьков поднимающийся вверх, и напитанный хлебом живым, сшедшим с небес и дающим жизнь миру, насыщенный всяким глаголом, исходящим из уст Божиих, то есть, по обыкновенному в Писании иносказанию, душа напитанная священными учениями, дает отрыжку сообразную пище. А как пища была словесная и добрая, то Пророк отрыгает слово благо. Благий человек от благаго сокровища сердца своего износит благое (Мф. 12, 35). Будем и мы искать пищи в слове к насыщению душ своих (ибо сказано: праведный ядый насытит душу свою, Прит. 13, 26), чтобы сообразно с этим, что напитало нас, произносить нам не какое-либо слово, но слово благо. Человек лукавый, напитанный нечестивыми учениями, отрыгает из сердца слово лукавое. Не видишь ли, что отрыгают уста еретиков? Подлинно нечто отвратительное и смрадное, изобличающее, как сильна и глубока болезнь сих несчастных! Ибо лукавый человек от лукаваго сокровища сердца своего износит лукавая. Посему чешем слухом (2 Тим. 4, 3), не избирай себе таких учителей, которые могут произвести болезнь в твоей внутренности, и сделать, что отрыгнешь слова лукавые, за которые будешь осужден в день суда. Ибо сказано: от словес своих оправдишися, и от словес своих осудишися (Мф. 12, 37).

Глаголю аз дела моя Цареви. И сие изречение, конечно, ведет нас к мысли о лице пророческом. Глаголю аз дела моя Цареви, — это значит: признаюсь пред судиею, и обнаружением собственных дел своих предварю обвинителя. Ибо мы прияли такую заповедь: глаголи ты беззакония твоя прежде, да оправдишися (Ис. 43, 26). Язык мой трость книжника скорописца. Как трость есть орудие письменности, когда опытная рука движет ею для начертания написуемого так и язык праведника, когда Святый Дух им движет, погружаемый не в черниле, но в Духе Бога Живого, на сердцах верующих написывает слова вечной жизни. Посему дух Святый есть книжник, потому что премудр и всех научает и скорописец, потому что быстро движение мысли. Пишет же в нас Дух помышления, не на скрижалех каменных, но на скрижалех сердца плотяных (2 Кор. 3, 3). А по мере широты сердца, Дух пишет на сердцах более иди менее: по мере предуготовительной чистоты, пишет или для всех явственно, или неявственно. По скорости же написуемого, целая уже вселенная наполнена благовестием.

Следующие же за сим слова, кажется мне, должно принять за начало особой речи, и не связывать их с предыдущими, но приложить к последующим. Ибо слова: красен добротою, как думаю, чрез обращение говорящего, сказаны ко Господу.

(3) Красен добротою паче сынов человеческих, излияся благодать во устнах Твоих. К этой мысли приводят нас Аквила и Симмах. Первый говорит: Ты украшен красотою паче сынов человеческих; а Симмах: Ты прекрасен красотою паче сынов человеческих. Посему красным добротою Пророк называет Господа, приникнув в Его Божество, потому что воспевает не красоту Его плоти. Ибо видехом Его, и не имяше вида, ни доброты, но вид Его безчестен, умален паче всех сынов человеческих (Ис. 53, 3). Из сего явно, что Пророк, созерцая светозарность Господа, и объятый ее сиянием, душевно уязвленный сею добротою, подвигся божественною любовию к мысленной красоте. А когда она явится душе человеческой, тогда все дотоле любимое окажется гнусным и презренным. Посему и Павел, когда увидел Краснаго добротою, вся вменил за уметы, да Христа приобрящет (Флп. 3. 8). И хотя чуждые слову истины проповедь Евангельскую называют юродством, уничижая за простоту речи в Писании: но мы, которые хвалимся крестом Христовым, которым открыто Духом, яже от Бога дарованная нам, не в наученых человемеския премудрости словесех (1 Кор. 2, 13), мы знаем, что в учении о Христе излиялось на нас от Бога богатство благодати. Посему-то в короткое время проповедь обтекла почти целую вселенную; ибо обильная и щедрая благодать излита на проповедников Евангелия, которых Писание наименовало и устнами Христовыми. Посему-то проповедь Евангельская в своих, презираемых иными, речениях заключает много убедительного и влекущего ко спасению. И всякая душа препобеждается непреложными догматами, будучи утверждаема благодатию в непоколебимой вере во Христа. Посему и говорит Апостол: Имже прияхом благодать и апостольство в послушание веры (Рим. 1, 5). И еще: паче всех их потрудился, не аз же, но благодать Божия, яже со мною (1 Кор. 15. 10).

Излияся благодать во устнах Твоих: сего ради благослови Тя Бог во век. В Евангелии написано, что дивляхуся о словесех благодати, исходящих из уст Его (Лк. 4. 22). Посему Псалом, чтобы яснее представить множество благодати в словах Господа нашего, выразительно говорить: излияся благодать во устнах Твоих. По неистощимости благодати в слове, благослови Тя, сказано, Бог во век. Очевидно, что сие должно относить к человечеству, так как оно преспевает премудростью и возрастом и благодатию (Лк. 2, 52). Относительно к одному человечеству разумеем, что благодать дана Ему, как награда за Его доблести. Подобное сему выражается в словах: (8) возлюбил еси правду, и возненавидел еси беззаконие: сего ради помаза Тя, Боже, Бог Твой елеем радости паче причастники Твоих. Близко к сему и написанное Павлом к Филипийцам: смирил Себе, послушлив быв даже до смерти, смерти же крестныя. Темже и Бог Его превознесе (Флп. 2, 8–9). Из сего видно, что сие говорится о Спасителе. как о человеке. Или поскольку Церковь — тело Господне, и Господь — Глава Церкви; и как служители небеснего слова, по сказанному выше, суть устне Христовы (напр. Павел имел глаголющего в себе Христа 2 Кор. 13, 3, а то же имеет и всякий подобный Павлу по добродетели), так и все мы верующие, каждый сам по себе, составляем прочие члены тела Христова, то не погрешит, кто благословение, данное Церкви, отнесет к самому Господу. Посему слова: благослови Тя Бог, значат: члены Твои и тело Твое исполнил Бог Своими благами во век, то есть до бесконечности.

(4) Препояши меч Твой по бедре Твоей, Сильне, (5) Красотою Твоею и добротою Твоею. Думаем, что сие в переносном смысле относится к живому Слову Божию, чтобы Оно соединилось с плотию, к Слову, Которое действенно и острейше паче всякаго меча обоюду остра, и проходящее даже до разделения души же и духа, членов же и мозгов, и судительно помышлением и мыслем сердечным (Евр. 4, 12). Ибо бедро есть символ родотворной силы. Сказано: сии души, яже изыдоша из чресл Иакова (Быт. 46, 26). Посему Господь наш Иисус Христос, как есть жизнь, путь, хлеб, виноградная лоза, истинный свет) и именуется другими многими именами, так есть и меч, который отсекает страстную часть души и убивает похотливые движения. Потом, поскольку Бог-Слово имел вступить в соединение с немощию плоти, то весьма кстати присовокуплено: Сильне. Ибо это — величайшее доказательство силы, что Бог возмог быть в человеческом естестве. Силу Слова-Бога не столько доказывает создание неба, земли, моря, воздуха, произведение величайших стихий, и все, что ни представим премирного и преисподнего, сколько домостроительство вочеловечения и снисхождение к уничиженному и немощному человечеству. Красотою Твоею и добротою Твоею. Красота отлична от доброты. Красивым называется, что в свое время пришло в полную свою зрелость. Так прекрасна пшеница, когда поспела для жатвы. Прекрасен плод виноградный, когда он с течением годовых времен, переварив в себе соки, достиг совершенства и стал годен к наслаждению. А доброта есть стройность в сложении членов, производящая собою привлекательность. Препояши меч Твой по бедре Твоей, Сильне, красотою Твоею, то есть при исполнении времен, и добротою Твоею, то есть, созерцаемым и умопредставляемым Божеством. Ибо Оно действительно есть доброта, превышающая все разумение человеческое и все силы человеческие, и созерцаемая одним умом. Познали доброту Его ученики Его, которым Он наедине разрешал притчи. Видели доброту Его Петр и сыны Громовы на горе, видели доброту, которая была светлее светлости солнечной, и удостоились узреть очами предначатие славного Его пришествия.

И наляцы, и успевай, и царствуй. То есть, начав попечение свое о человеках воплощением, соделай сие попечение усильным, непрерывным и неослабным. Это проложит путь и доставит успех проповеди, и всех покорит Твоему царству. Да не удивляет же нас, что говорится повелительно: успевай, по обыкновению Писания, которое всегда так выражает желания. Да будет воля Твоя, вместо — буди. Да приидет цаpствие Твое, вместо — прииди.

Истины ради и кротости и правды, и наставит Тя дивно десница Твоя. Опять слово употребляет подобный прежнему оборот речи, будто бы это, то есть успевать и царствовать, Господь приемлет в награду за истину и кротость и правду. Должно же разуметь сие так: поскольку у людей все превращено ложью; то, чтобы посеять истину, царствуй над человеками, над которыми царствует грех, ибо Ты — Истина. Кротости ради, — чтобы Твоим примером все были приведены к справедливости и благости. Посему-то Господь сказал: научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем (Мф. 11, 29). Доказательство же кротости представил в Своих делах: укоряемый — молчал, ударяемый — терпел. И наставит Тя дивно десница Твоя, не столп облачный, не огненное озарение, но собственная десница. Твоя будет Твоим путеводством.

(6) Стрелы Твоя изощрены, Сильне. Изощренные стрелы Сильного — это меткие слова, которые достигая до сердца слушателей, поражают и уязвляют чувствительные души. Ибо сказано: словеса мудрых, якоже остны воловыя (Еккл. 12, 11). Посему и Псалмопевец, молясь некогда об избавлении его от современных коварных людей, в уврачевание языка льстива просит изощренных стрел Сильнаго. Но просит также и углей пустынных (Пс. 119, 4), чтобы кого, по окаменению сердца, не касаются стрелы слова, для тех готово было мученье, которое и назвал углями пустынными. Для тех, которые сами себя лишили Бога, необходимо уготовление пустынных углей. Ныне же стрелы Твоя изощрены. Сими стрелами уязвляются души, восприявшие веру и распаленные сильною любовью к Богу. Они говорят подобно невесте: уязвлена есмь любовию аз (Песн. 2, 5). Неисповедимая же и неизреченная доброта Слова — это красота премудрости, и зрак Божий во образе Его. Посему блаженны любозрители истинной доброты. Как привязанные к ней любовию, и воспламеня в себе любовь небесную и блаженную, они забывают родных и друзей, забывают свой дом и имение, не помнят даже о телесной потребности есть и пить, но преданы единой и чистой любви. Под изощренными стрелами можешь разуметь и посланных сеять Евангелие в целой вселенной; они по своей изощренности сияли делами правды и неощутительно проникали в души поучаемых. Сии-то стрелы, посланные повсюду, приготовили народы к тому, что они пали к стопам Христовым. Но мне кажется, что с большею последовательностью мыслей восстановится речь чрез перестановку слов, так что выйдет следующей смысл: наляиы, и успевай, и царствуй, и наставит Тя дивно десница Твоя, и людие под Тобою падут, потому что стрелы Твоя изощрены в сердцы враг Царевых. Ни один богоборец, и кичливый, и гордый, не падает ниц пред Богом; но падают, которые прияли послушание веры. Стрелы же, падшие в сердца прежде бывших врагов Царевых, влекут их к желанию истины, влекут их ко Господу, чтобы бывшие врагами Богу примирились с Ним по научении.

(7) Престол Твой, Боже, в век веа: жезл правости, жезл царствия Твоего. (8) Возлюбил еси правду, и возненавидел еси беззаконие: сего ради помаза Тя, Боже, Бог Твой елеем радости паче причастник Твоих. Поскольку пророк много уже говорил, обращаясь к человечеству во Христе, то возводит теперь слово свое на высоту славы Единородного. Престол Твой, Боже, говорит он, в век века, то есть, царство Твое за пределами веков и упреждает собою всякую мысль. И весьма кстати, по покорении народов, Пророк воспевает великолепие царства Божия. Жезл правости, жезл царствия Твоего. Для того Пророк и дал Ему собственное Его именование, ясно назвав Богом: престол Твой, Боже. Жезл Божий есть жезл вразумляющий. Но вразумляя, ведет за собою суды правые, а не уклоняющиеся от правды. Посему жезл царствия Его и называется жезлом правости. Аще оставят сынове Его закон Мои, и в судьбах Моих не пойдут: посещу жезлом беззакония их (Пс. 88, 31, 33). Видишь ли праведный суд Божий? Не на всякого употребляется жезл, но только на грешников. Но жезл сей называется и жезлом утешения. Ибо сказано: жезл Твой и палица Твоя, та Мя утешиста (Пс. 22, 4). Он называется также и жезлом сокрушения: упасеши я жезлом железным, яко сосуд скудельничь сокрушиши я (Пс. 2, 9). Но перстное и бренное сокрушается ко благу пасомых, так как предается во измождение плоти, да дух спасется (1 Кор. 5, 5).

Сего ради помаза Тя, Боже, Бог Твой елеем радости паче причастник Твоих. Поскольку преобразовательное помазание долженствовало указывать на то, что самые архиереи и цари служили также прообразованием, то плоть Господня была помазана истинным помазанием, сошествием на нее Святого Духа, Который именуется елеем радости. Господь же помазан паче причастник Своих, то есть, более всех людей имеющих участие со Христом. Ибо им дается некоторое частное общение Духа, на Сына же Божия сошедший дух Святый, как говорит Иоанн, пребысть на Нем (Ин. 1, 32). Прекрасно Дух именуется елеем радости. Ибо один из плодов, возращаемых Духом Святым, есть радость. Поскольку же слово о Спасителе у Пророка касается вместе и Божеского естества, и домостроительства вочеловечения, то, опять обращая взоры на человечество Бога, говорит: возлюбил еси правду, и возненавидел еси беззаконие, желая тем сказать: прочие люди трудами, подвигами, внимательностию достигают нередко расположения к добру, и отвращения от зла, а в Тебе есть естественное сродство с добром и отчуждение от беззакония. Но и нам, если захотим, не трудно приобрести любовь к правде и ненависть к беззаконию. Ибо на пользу разумной душе даровал Бог все способности, как способность любить, так и способность ненавидеть, чтобы управляемые разумом любили мы добродетель, и ненавидели порок. Бывают же случаи, когда похвально оказывать ненависть. Не ненавидищия ли Тя, Господи, возненавидех; и о вразех Твоих истаях? Совершенною ненавистию возненавидех я (Пс. 138, 21–22).

(9) Смирна и стакти и касиа от риз Твоих, от тяжестей слоновых, из нихже возвеселиша Тя (10) Дщери царей в чести Твоей. Пророческое слово, нисходя по порядку, и описав предварительно дела домостроительства, при озарении Духа, открывающего Пророку сокровенное, доходит наконец до страданий. Сказано: смирна и стакти и касиа от риз Твоих. Что смирна есть символ погребения, научает нас Евангелист Иоанн, сказывая, что Иосиф Аримафейский при погребении употребил смирну и алое (Ин. 19, 32). А стакти есть тончайший вид смирны. При выжимании сего благовонного вещества, что бывает в нем жидкого, отделяется в стакти, а что остается густого, называется смирною. Посему и благоухание Христово благоухает как смирна, по причине Его страданий, и как стакти, потому что Он не недвижим и не бездействен оставался в продолжении трех дней и трех ночей, но нисходил во ад ради домостроительства воскресения, чтобы исполнить все, что Ему надлежало. Благоухает же касиею, потому что касия есть весьма тонкая и благовонная кора, облекающая собою древесный ствол. И можно думать, что пророческое слово именем касии глубокомысленно и премудро указало нам на крестное страдание, воспринятое в благодеяние всей твари. Посему видишь смирну, по причине погребения, — стакти, по причине сошествия во ад (ибо каждая ее капля стремится вниз), и касию, по причине домостроительства, совершенного плотию на кресте.

По сей-то причине говорит Пророк: возвеселиша Тя дщери царей в чести Твоей. Но какие же это дщери царей, как не благородные, великие и царственные души? Познав Христа по нисхождению Его к человечеству, оне возвеселиша Его в чести Его, в истинной вере и совершенной любви, прославляя Его Божество. О благоуханиях же сих, то есть, о приточном слове и об устроении учений, Пророк говорит, что они не скудны были на ризах Христовых, но разносились по всем зданиям. Ибо под тяжестями разумеет огромные домы; а тем, что они были построены из слоновой кости, как думаю, показывает богатство любви Христовой к миру.

Предста царица одесную Тебе, в ризах позлащенных одеяна преиспещрена. Пророк говорит уже о Церкви, о которой узнаем из Песни Песней (6, 8), что едина есть совершенная голубица Христова, которая приемлет на десную страну Христову соделавшихся известными по своим добрым делам, различая их от людей негодных, как пастырь различает овец от козлищ. Итак, предстоит царица, то есть душа, сочетанная с Женихом-Словом, не обдадаемая грехом, но соделавшаяся причастницею царства Христова, предстоит одесную Спасителя в ризах позлащенных, то есть великолепно и священнолепно украшающая себя учениями духовными, сотканными и преиспещренными. Поскольку догматы — не одного рода, но различны и многообразны, объемлют собою учения естественные, нравственные и таинственные, то Псалом говорит, что ризы невесты преиспещрены.

(11) Слыши, дщи, и виждь, и приклони ухо твое, и забуди люди твоя и дом отца твоего. (12) И возжелает Царь доброты твоея: зане Той есть Господь твой, и поклонятся [4] Ему. Призывает Церковь к слышанию и исполнению заповедуемого, и называя ее дщерию, сим наименованием вводит в свойство с Собою, как бы по любви присвояя ей право быть чадом. Слыши дщи и виждь. Словом виждь учит ее иметь ум приобученный к созерцанию. Обозри тварь, и воспользовавшись порядком в ней видимым, восходи такими образом к созерцанию Творца. Потом, смиряя ей высокую выю гордыни, говорит: приклони ухо твое. Не прибегай к языческим вымыслам, но приими смиренное слово в Евангельском учении. Приклони ухо твое к преподаваемым в нем наставлениям, чтобы забыть те дурные обычаи и отеческие учения. Посему забуди люди твоя, и дом отца твоего. Ибо всякий творяй грех, от диавола есть (1 Ин. 3, 8). Отринь учения демонские, забудь жертвы, ночные ликовствования, басни разжигающая на блудодеяние и на всякую нечистоту. Для того наименовал Я тебя Своей дочерью, чтобы ты возненавидела прежнего отца своего, который родил тебя на погибель. Если забвением сгладишь с себя пятна лукавых учений, то, возвратив себе собственную свою красоту, окажешься вожделенною для Жениха и Царя. Зане Той есть Господь твой, и поклонятся Ему. Словами: Той есть Господь твой, Пророк показывает необходимость повиновения. Поклонятся же Ему все твари. Ибо о имени Иисуса Христа всяко колено поклонится небесных и земных и преисподних (Фил. 2, 10).

(13) И дши Тирова с дары: лицу твоему помолятся богатии людстии. Кажется, что в Хананейской стране идолопоклонству предавались с особенным усердием. А главный город Хананеи — Тир. Посему пророческое слово, убеждая Церковь к повиновению, говорит, что и дщи Тирова придет некогда с дарами. И лицу твоему богатии людстии поклонятся с дары. Не сказал: тебе поклонятся с дары, но — лицу твоему. Ибо не Церковь приемлет поклонение, но глава Церкви — Христос, Которого Писание наименовало Лицем.

(14) Вся слава дщери Царевы внутрь: рясны златыми одеяна, и преиспещрена. (15) Приведутся Дарю девы в след ея. Поскольку она очистилась от лукавства древних учений, повинуясь наставлению, забыв люди своя и дом отца своего, то Дух Святый описывает ее качества. И поскольку видит сокровенную ее чистоту, то говорить: вся слава дщери Царевы, то есть Христовой невесты, которая чрез сыноположение стала уже дщерию Царя, внутрь. Псалом убеждает нас вступить во внутреннейшие тайны славы Церковной, потому что красота невесты есть внутренняя. Ибо кто благоукрашает себя для Отца, видящего в тайне (Мф. 6,4) и молится, и все делает не на показ людям, но чтобы только быть видимым Единому Богу, тот имеет всю славу внутрь, как и дщерь Царева. Посему и рясны златыя, которыми она одеяна и преиспещрена, также внутрь. Ничего не ищи в наружном золоте, или в телесном преиспещрении, но представь себе одеяние, достойное украшать созданного по образу Творца, как говорит Апостол: совлекшеся ветхаго человека, и облекшеся в новаго, обновлявмаго в разум по образу Создавшаго (Кол. 3, 9–10). И кто облекся во утробы щедрот, благость, смиренномудрие, долготерпение, кротость (Кол. 3, 12), тот облечен внутренне, украшен по внутреннему человеку. И Господом Иисусом советует облещися Павел (Рим. 13, 14) не по внешнему человеку, но так, чтобы ум наш покрывало памятование о Боге. И думаю, что тогда изготовляется ткань духовной одежды, когда к назидательному слову присовокупляются и дела с ним сообразные. Как, в основу вплетая уток, ткут одежду для тела; так, когда за предваряющим словом следуют сообразные с ним дела, уготовляется сим благолепная одежда душе, имеющей вполне и словом и делом добродетельную жизнь. А рясны привешивают к одежде; и их должно понимать также в духовном смысле, почему и называются они златыми. Поскольку слово обширнее дела; то оно составляет как бы некие рясны, которые спущены вниз с ткани деятельности. За невестою же Господнею следуют некоторые души, не приявшие к себе семян чуждого учения; и они-то приведутся к Царю, сопровождая невесту. Да слышат же давшие Господу обет девства, что девы приведутся к Царю, но девы, которые близки к Церкви, следуют за нею, а не уклоняются от церковного благочиния!

(16) Приведутся же девы в веселии и радовании, введутся в храм Царев. Не те, которые по принуждению соблюдали девство, не те, которые по скорби или по нужде вступили в честную жизнь, но которые в веселии и радовании услаждаются таковым преспеянием, те приведутся Царю, и введутся не в какое-нибудь обыкновенное место, но в храм Царев. Ибо сии священные сосуды, которых не осквернило человеческое употребление, будут внесены во святая святых, и дано им будет право иметь доступ в самое святилище, которого не будут попирать ноги нечистые. А как важно быть введенным в храм Царев, показывает Пророк, когда молится о себе и говорит: едино просих от Господа, то взыщу. Еже жити ми в дому Господни вся дни живота моего, зрети ми красоту Господню и посещати храм святый Его (Пс. 26, 4).

(17) Вместо отец твоих быша сынове твои: поставити я князи по всей земли. Поскольку выше повелено забыть люди и дом отца, то теперь, в награду за послушание, вместо отец получает сыновей, и сыновей украшенных такими достоинствами, что они поставляются князьями по всей земли. Кто же сии сыны Царевы? Это сыны Евангелия, которые возобладали всею землею. Ибо сказано: во всю землю изыде вещание их (Рим. 10. 12). И: сядут на двоюнадесяте престолу, судяще обеманадесяте коленома Израилевома (Мф. 19, 28). А если под отцами невесты разумеет кто Патриархов, то и в таком случае речь не мимо идет Апостолов. Ибо вместо патриархов родились у нее сыны во Христе, творящие дела Авраамовы, которые признаются равночестными Патриархам, потому что совершили подобные им дела, за каковые и отцы удостоились великих почестей. Святые же суть князи всей земли, по свойству с добродетелью, так как добродетель, по самому существу своему, дает первенство, как Иакову дала власть над Исавом. Ибо сказано: буди господин брату твоему (Быт. 27, 29). Посему те, которые соделались равночестными Отцам и подвижничеством добродетели приобрели над всеми превосходство, суть сыны невесты Христовой, и матерью своею поставляются князи по всей земли. Смотри же, как велика власть Царицы, — это власть рукополагать князей по всей земле.

(18) Помяну имя Твое во всяком роде и роде; сего ради людие исповедятся Тебе в век, и во век века. В заключение всего речь предлагается как бы от лица самой Церкви: помяну имя Твое во всяком роде и роде. Какое же это поминовение Церкви? Это — исповедание народов.

[1] С Греческого: о изменитися хотящих.

[2] 1 Цар. 25, 3. По Славянскому переводу: человек зверонравен, у Седмидесяти: ο ανθρωπος κυνικος.

[3] (в) Аквила.

[4] У Седмидесяти и в Славянском переводе читается: и поклонишися Ему.

Св. Василий Великий. Беседа на псалом тридцать третий.

Беседа на псалом тридцать третий.

(1) Давиду, внегда измени лице свое пред Авимелехом, и отпусти его, и отъиде.

К двум случаям приводит нас разумение сего Псалма. Надписанию его кажется приличным и то, что было с Давидом в Номве, городе священническом, и то, что случилось с ним у Анхуса, царя Филистимского. Ибо измени лице свое, когда беседовал с Авимелехом священником, скрывая от него свое бегство и показывая вид, что спешит исполнить царское повеление, когда взял и хлебы предложения, и меч Голиафа (1 Цар. 21, 1–9). Но еще измени лице свое, когда был окружен врагами, потому что услышал, как они разговаривали между собою и приготовлялись к мщению. И реша, сказано, отроцы Анхусовы к себе: не сей ли Давид, царь земли? Не сему ли изыдоша (жены) ликующия, глаголюще: победи Давид со тьмами своими, и Саул с тысящями своими. И еще сказано: и убояся Давид от лица Анхуса, и измени лице свое пред очами их (1 Цар. 21, 11–13). Но почему надписание именует Авимелеха, а история передает имя Анхуса, царя Гефского? На сие имеем такое объяснение, дошедшее до нас по преданию, что Авимелех было общее имя царей Филистимских, но что каждый из них имел и собственное наименование. Подобное можно видеть в Римском государстве, где цари вообще называются Кесарями и Августами, но удерживают и собственный свои имена. Таково же у Египтян имя Фараон. Ибо Фараоном называется Египетский царь при Иосифе; Фараоном именуется и тот, который, чрез четыре поколения, при Моисее, стал царем Египта; Фараон был и во времена Соломона, ибо сказано: поят дщерь Фараоню (3 Цар. 3, 1); Фараоном также именовался царствовавший во времена пророческого служения Иеремии (4 Цар. 23, 29 и сл). Так и Авимелех был и во дни Авраама, и во дни Исаака, и теперь именуется во времена Давида. Об Аврааме сказано: и рече Авимелех, и Охозаф невестоводитель его и Фихол воевода сил его, ко Аврааму, глаголя (Быт. 21, 22). Равно и об Исааке: бысть же много время тамо: и приникнув Авимелех царь Герарский окном, виде Исаака играюща с Ревеккою (Быт. 26, 8). Так и здесь в надписании Авимелех времен Давидовых назван общим царским именем, история же передает его имя Анхус, которое было собственное, данное ему при рождении. Пред ним-то изменил лице свое Давид, когда был принесен на руках домочадцев, бил в городские ворота, и, как сказано, слины своя точаше по браде, так что Анхус сказал домочадцам: для чего принесли вы его ко мне? не имею нужды в неистовых, яко внесосте его, да беснуется предо мною (1 Цар. 21, 13–14). И таким образом Давид, отпущенный оттуда, спасся, как сказано, в пещеру Одолламску (1 Цар. 22, 1).

Посему, как избежавший великой опасности, воссылает он такое благодарение освободившему его Богу, и говорит: (2) Благословлю Господа на всякое время. Избежав от смерти, он как бы полагает для себя уставы жизни, настраивая душу свою к строгому образу деятельности, чтобы ни одной минуты времени не оставлять без благословения, но при начале важных и не важных дел обращаться к Богу. Не стану думать, говорит он, будто бы что либо делается моим старанием, или приключается по случайному стечению обстоятельств, на всякое время благословлю Господа, — не только при благоденствии, но и в несчастные времена жизни. Сим наученный Апостол говорит: всегда радуйтеся, непрестанно молитеся, о всем благодарите (1 Сол. 5, 16–18). Видишь, какова была любовь Давида! Непрерывные несчастья не ослабили его терпения, когда не только был изгнан из отечества, от родных, от домашних, лишен имущества, но даже по необходимости предан врагам и едва не растерзан ими. Не смотря на сие, не сказал: доколе будут продолжаться несчастия? Не пришел в нетерпение от непрерывных скорбей, ведая, яко скорбь терпение соделовает, терпение же искусство, искусство же упование (Рим. 5, 3). И действительно, скорби для хорошо приготовленных суть как бы укрепляющая пища и упражнение в борьбе, приближающие подвижника к отеческой славе; когда укоряемы благословляем, хулами молим, утружденные благодарим, скорбные хвалимся скорбями (1 Кор. 4, 12–13). Стыдно для нас — в счастье благословлять, а в печальных и трудных обстоятельствах хранить молчание. Напротив того, тогда-то и должно более благодарить нам, знающим, что егоже любит Господь, наказует: биет же всякаго сына, егоже приемлет (Евр. 12, 6).

Выну хвала Его во устех моих. Пророк, по-видимому, обещает нечто невозможное. Как может хвала Божия быть непрестанно во устах человека? Когда разговаривает он в обыкновенной и житейской беседе; в устах его нет Божией хвалы. Когда спит, хранит он совершенное молчание. Когда ест и пьет, как уста его произнесут хвалу? На сие отвечаем, что у внутреннего человека есть некоторые духовные уста, и посредством их питается он, приемля слово жизни, которое есть хлеб сшедый с небесе (Ин. 6, 56). О сих-то устах и Пророк говорит: уста моя отверзох и привлекох дух (Пс. 118, 131). Сии-то уста и Господь советует иметь расширенными, для обильного принятия брашен истины. Ибо сказано: расшири уста твоя, и исполню я (Пс. 80, 11). Посему мысль о Боге, однажды напечатленная и как бы печатию утвержденная во владычественной силе души, может быть названа хвалою Божией, которая выну пребывает в душе; и тщательный, по увещанию Апостола, может делать все во славу Божию, так что всякое действие, всякое слово, всякое умственное упражнение получает силу хвалы; ибо аще яст, аще ли пиет праведник вся в славу Божию творит (1 Кор. 10, 31). У такого и во время сна сердце бодрствует, как сказано в Песни Песней: аз сплю, а сердце мое бдит (Песн. 5, 2); ибо мечтания сна очень часто бывают отголосками мыслей, занимавших днем.

(3) О Господе похвалится душа моя. Пророк говорит: никто не хвали моей изобретательности, которою спасся я от опасностей: ибо не в силе, не в мудрости человеческой, но в благодати Божией — спасение. Ибо сказано: да не хвалится богатый богатством своим, мудрый мудростию своею, крепкий крепостию своею: но о сем да хвалится хваляйся, еже разумети и знати Господа Бога своего (Иер. 9, 23–24). Смотри, как Апостол хвалит сотрудников своих в деле благовестия. Он говорит: это ваш соработник и служитель о Господе (Кол. 4, 7). Если кто хвалится красотою телесною, или знаменитостью рода, то не о Господе хвалится душа его; напротив того, каждый из таковых предан суете. Не заслуживают также истинной похвалы искусства средние, и занимающиеся ими: кормчие, врачи, витай, строители, которые созидают города, иди пирамиды, или лабиринты, или другие какие дорого стоящие или пышные громады зданий. Те, которые хвалятся этим, не в Господе полагают душу свою. В замен всякой иной чести, для нас довольно именоваться рабами такого Владыки. Не будет ли слуга царев хвалиться, что он поставлен в том или другом чине служения? Ужели же удостоившийся служить Богу будет измышлять себе похвалы отинуду, как будто для полноты славы и именитости не достаточно ему именоваться Господним. Итак, о Господе похвалится душа моя.

Да услышат кротцыи, и возвеселятся. Поскольку Пророк говорит: чрез одно изменение лица, при содействии Божием, враги введены в обман и совершено мое спасение; то да услышат кротцыи, что можно и в мире живущим воздвигать победные знамения, и не сражавшимся оказаться победителями; и да возвеселятся, утвердившись в кротости моим примером: ибо такую благодать от Бога получил я за то, что имел кротость. Помяни Господи Давида и всю кротость его (Пс. 131, 1). Кротость есть величайшая из добродетелей; потому причислена и к блаженствам. Ибо сказано: блажени кротцыи, яко тии наследят землю (Мф. 5, 5). Земля сии, небесный Иерусалим, не бывает добычею состязающихся, но предоставлена в наследие долготерпеливым и кротким. И слова: да услышат кротцыи, значат то же, что и слова: да услышат Христовы ученики. А может быть, пророчественно желает Давид, чтобы и до нас дошло чудо благодеяния Божия, над ним явленное. Да услышать и те, которые, после многих поколений, соделаются учениками Христовыми! Ибо тех назвал кроткими, которым Господь говорил: научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем (Мф. 11, 28). Укротившие свои нравы, освободившиеся от всякой страсти, в чьих душах не поселено никакого мятежа, — они называются кроткими. Почему и о Моисее засвидетельствовано, что он был кроток паче всех человек сущих на земли (Чис. 18, 13).

(4) Возвеличите Господа со мною. Приличный себе лик собирает Пророк к прославлению Господа. Не приобщайся ко мне ни мятежный, ни смущенный, ни распаляющий душу плотскими страстями; но вы кроткие, вы, которые приобрели твердость и постоянство души, отрясли леность и сонливость в исполнении своих обязанностей, — вы возвеличите Господа со мною. Возвеличивает же Господа тот, кто великим умом. твердым и возвышенным духом терпит искушения за благочестие; и потом, кто великим умом, и в самых глубоких умозрениях, рассматривает величие творения, чтобы в величии и красоте тварей созерцать их Рододелателя (Прем. Сол. 13, 5). Ибо чем кто более углубляется в законы, по которым устроена, и по которым управляется вселенная, тем яснее созерцает велелепоту Господню, и по мере сил возвеличивает Господа. Поскольку же одного ума и размышления одного человека нисколько недостаточно к уразумению величия Божия, то Пророк всех вместе кротких приемлет в общение сего дела. Посему должно совершенно упразднить себя от внешних мятежей, произвести совершенное безмолвие в потаенной храмине советов сердца, и потом приступить к созерцанию истины. Послушай исповедующегося во грехе, что он говорит! смятеся от ярости око мое (Пс. 6, 8). Не только же гнев, но и пожелание, и робость, и зависть приводят в смятение око души, и вообще все страсти приводят в замешательство и смятение душевную прозорливость. И как невозможно мутным оком принять верное впечатление от видимого предмета, так невозможно с возмущенным сердцем приступать к познанию истины. Посему должно удалиться от всех мирских дел, ни чрез зрение, ни чрез слух, ни чрез другое какое чувство не вводить в душу посторонних помыслов. Ибо воздвигаемые плотским мудрованием брани исполняют внутренность сердца неумолкающими мятежами и непримиримыми раздорами.

(5) Взысках Господа, и услыша мя. Пророк говорит: сие да услышать кротцыи! И в это тяжкое время когда подвигся на меня весь гнев памятозлобных, и руки всех на меня вооружились, а я ничем не защищенный, готов был принять на себя все удары врагов, — и в это время не смутился я помыслами от страха, не оставил мысли о Боге, не отчаялся в своем спасении, но взысках Господа. Не искал только, с каким-нибудь простым и временным упованием на Господа, но взысках, ибо речение взысках выражает более, нежели — искал, подобно как испытывание — более нежели пытание. Ибо исчезоша испытающии испытания (Пс. 63, 7). Посему словом взыскания Псалом изобразил какой-то глубокий покой и безмятежность.

И от всех скорбей моих избави мя. Вся жизнь праведника исполнена скорбей, это путь тесный и скорбный. Многи скорби праведным. Потому и Апостол говорит: во всем скорбяще (2 Кор. 4, 8); и: яко многими скорбми подобает нам внити в царствие Божие (Деян. 14, 22). Избавляет же Бог святых Своих от скорби, не без испытания их оставляя, но подавая им терпение. Ибо, если скорбь терпение соделовает, терпение же искусство (Рим. 5, 3), то избегающий скорби лишает себя опытности. И как никто не получает венца, не имея у себя противника, так и опытным можно оказаться не иначе, как чрез скорби. Посему слова: от всех скорбей избави мя, не значат: не попустил мне скорбеть, но даровал со искушением и избытие, яко возмощи понести (1 Кор. 10, 13).

(6) Приступите к Нему и просветитеся, и лица ваша не постыдятся. Сидящих во тье и сени смертной — их увещавает приступить ко Господу, приблизиться к лучам Божества Его, чтобы, чрез приближение озарившись истиною, по благодати, вместили они в себя просвещение Его. Ибо как сей чувственный свет не для всех равно сияет, но для тех, которые имеют глаза, бодрствуют и могут беспрепятственно наслаждаться появлением солнца: так и Солнце правды (Мал. 4–2) Свет истины, Иже просвещает всякою человека грядущаго в мир (Ин. 1, 9), не всем дает видеть светозарность Свою, но тем, которые живут достойно света. Ибо сказано: свет возсия не грешнику, но праведнику (Пс. 36, 11). Как солнце, хотя восходит, но не для нетопырей и других животных, во время ночи снискивающих себе пищу: так, хотя свет сам в себе блистателен и всеозаряющ, однако ж не все приобщаются его сияния. Так и всяк делаяй злая, ненавидит света, и не приходит к свету, да не обличатся дела его (Ин. 3, 20).

Итак приступите к Нему и просветитеся, и лица ваша не постыдятся. Блажен, кто в день праведного суда Божия, когда приидет Господь во свете привести тайная тмы, и объявить советы сердечныя (1 Кор. 4, 8), осмелившись вступить в сей обличительный свет, возвратится непостыжденным; потому что его совесть не осквернена порочными делами. А те, которые делали зло, воскреснуть на поругание и стыд, чтобы увидеть в самих себе мерзость и отпечатление соделанных ими грехов. И может быть, страшнее тьмы и вечного огня тот стыд, с которым увековечены будут грешники, непрестанно имея пред глазами следы греха соделанного во плоти, подобно какой-то невыводимой краске, навсегда остающиеся в памяти души их. Не много же таких, которые бы могли приступить к свету истины и открыть его и открыв сокровенное, отойти с непостыжденным лицем.

(7) Сей нищий воззва, и Господь услыша и. Не всегда нищета похвальна, а только, когда она с Евангельскою целью принята произвольно. Ибо многие по достатку нищи, а по произволению весьма любостяжательны. Их бедность не спасает, а произволение осуждает. Посему блажен не тот, кто беден, но кто сокровищам мира предпочитает заповедь Христову. Таковых и Господь называет блаженными, говоря: блажени нищии духом (Мф. 5, 3), — не бедные имуществом, но избравшие нищету от сердца. А что не от произвола, то и блаженным не делает. Посему всякая добродетель, а преимущественно пред всеми нищета имеет отличительным признаком свободное произволение. Итак сей нищий, говорит Пророк, воззва. Назнаменующим гласом призывает он мысль твою к обнищавшему но Богу, алчущему, жаждущему и терпящему наготу. Сей нищий, едва не указывает он перстом, то есть, сей ученик Христов. Можно слова сии относит и к самому Христу: Он, богат сый по естеству (так как все, что имеет Отец, принадлежит и Ему), нас ради обнища, да мы нищетою Ем обогатимся (2 Кор. 8, 9). Да и всякое почти дело, ведущее к блаженству, предначал Сам Господь, Себя предложив в пример ученикам. Возвратись к блаженствам, и рассмотрев каждое, найдешь, что учение словом предварил Он делами. Блажени кротцыи. Где же нам научиться кротости? Научитеся от Мене, говорит Господь, яко кроток есмь и смирен сердцем (Мф. 11, 29). Блажени миротворцы. Кто же научит нас благам мира? Сам Миротворец, творяй мир и примиряющих оба в единаго новаго человека (Еф. 2, 15), умиротворивый кровию креста Своею, аще небесная, аще ли земная (Кол. 1, 20). Блажени нищии. Сам Он обнищал и истощил Себя в зрак раба, да мы вси от исполнения Его приимем и благодать возблагодать (Фил. 2, 7, Ин. 1, 16). Итак, если кто водимый Святым и человеколюбивым Духом, не мечтая о самом себе, но уничижая себя, чтоб возвысить других, возопиет духом, испрашивая чего либо великого, и не произнесет ничего недостойного и низкого, выражающего искание земного и мирского, то вопль сего просящего услышан будет Господом. А какой же конец услышания? Тот, что избавится от всех скорбей не уязвленным, не изнемогшим, не поработившимся мудрованию плоти. Каким же образом избавляется нищий? (8) Ополчится Ангел Господень окрест боящихся Его, и избавит их. Сим Пророк объяснил, кого называет нищим, именно того, кто боится Господа. Посему боящийся стоит еще на степени раба, а усовершившийся любовию достиг уже в достоинство сына. Раб именуется и нищим, потому что не имеет ничего собственного, а сын уже богат и потому, что он наследник отеческих благ. Итак ополчится Ангел Господень окрест боящихся Его. Ангел не отступить от всех уверовавших в Господа, если только не отгоним его сами худыми делами. Ибо, как пчел отгоняет дым, и голубей смрад, так и хранителя нашей жизни Ангела отдаляет многоплачевный и смердящий грех. Если имеешь в душе дела достойные Ангельского хранения, и обитает в тебе ум, обогащенный умозрениями истины, то, по богатству не оцененных дел добродетели, Бог необходимо приставит к тебе стражей и хранителей, и оградить тебя охранением Ангелов. Смотри же, какова природа Ангелов! Один Ангел равняется целому воинству и многочисленному ополчению. Итак в величии твоего хранителя Господь дарует тебе ополчение, а в крепости Ангела как бы ограждает тебя отовсюду его защитою. Ибо сие значит: окрест. Как городские стены, вокруг облегая город, отовсюду отражают вражеские нападения; так и Ангел служит стеною спереди, охраняет сзади, и с обеих сторон ничего не оставляет неприкрытым. Посему-то падет от страны твоея тысяща, и тьма одесную тебе: к тебе же не приближится (Пс. 90, 7) удар которого либо из врагов, яко Ангелом Своим заповесть о тебе (Пс. 90, 12).

(9) Вкусите и видите яко благ Господь. Многократно замечали мы, что душевные силы именуются подобоименно с внешними членами. Поскольку же Господь наш есть истинный хлеб, и плоть Его истинное брашно: то необходимо, чтобы наслаждение веселием хлеба произведено было в нас чрез духовное вкушение. Как свойство меда, не столько словом, сколько самым чувством вкуса, может быть объяснено не изведавшим меда, так и доброта небесного слова не может быть ясно передана в учении, если, по долговременном изведании учений истины, не возможем собственным опытом постигнуть благость Господню. Вкусите, сказал, а не — насытьтесь; потому что ныне разумеем отчасти, видим истину зерцалом и гаданием (2 Кор. 13, 15), но придет время, когда нынешний залог, сие вкушение благодати, обратится для нас в совершенство наслаждения. Как страждущие желудком и чувствующие отвращение от пищи, от сего расстройства лечатся у врачей, которые, с помощью приготовленной особенным способом пищи, возбуждают к ней позыв, и когда чувство сими искусственными снедями раздражено, позыв на пищу час от часа более увеличивается: так и в слове истины, самое испытание, говорит Пророк, будет непрестанно призывать вас к ненасыщаемому вожделению. Посему вкусите, говорит он, да будете блажени, как алчущие и жаждущии правды.

Блажен муж, иже уповает на-Нь. Кто непрестанно вожделевает слова, тот ни на что иное не возложит упования, кроме Господа.

(10) Бойтеся Господа вси святии Его, яко несть лишения боящимся Его. Если страх не управляет нашею жизнию, то не возможно произойти освещению в теле. Ибо сказано: пригвозди страху Твоему плоти моя (Пс. 118, 120). Как у пригвожденных гвоздями члены тела остаются неподвижны и бездейственны, так и объятые в душе Божиим страхом избегают всякого страстного обуревания грехом. Посему несть лишения боящемуся, то есть, удерживаемый страхом от всякого неприличного поступка не лишен сил ни для какой добродетели, но совершен, и не имеет недостатка ни в одном из совершенств, свойственных человеческой природе. Как по телу не совершен тот, у кого не достает какого-либо необходимого члена, но в том самом и не совершен, чего не достает ему: так не радящий и о единой заповеди, чрез неисполнение, бывает уже несовершен, по причине сего недостатка. А кто усвоил себе совершенный страх, и всего боится из богобоязненности, тот ни в чем не согрешит, потому что ничего не презирает; и он не потерпит лишения, потому что во всяком случае непрестанно с ним страх.

(11) Богатии обнищаша и взалкаша, взыскающии же Господа не лишатся всякаго блага. Слово сие научает нас и презрению вещественного богатства, показывая непрочность изобилия в имуществе. Ибо богатство не постоянно, и как волна, гонимая силою ветров, обыкновенно течет туда и сюда. И богатыми Давид называет, может быть, Израильтян, ихже всыновление и служение, ихже обетования, от нихже отцы (Рим. 9, 4–5). Они-то обнищаша, согрешив против Господа, а взыскавшие Господа вместо них не лишатся всякаго блага. Но как же Израильтяне обнищаша и взалкаша? Поскольку убили они Хлеб животный, то пришел на них голод хлеба. Поскольку злоумыслили против Источника воды живой, пришла к ним жажда, и наложено на них наказание мучиться от жажды. Но это глад не чувственного хлеба и не жажда воды, но глад слышания слова Господня (Ам. 8, 11). И так они обнищаша и взалкаша, а из язычников научившиеся взыскать Господа не лишатся всякаго блага. Всесовершенное благо есть сам Бог, Которого не лишатся вси взыскающии Его. Если кто невежествен, имеет неясное понятие о добре и зле, то и он да не называет благим находящего наслаждение во временном, которое преходит с разрушением тела. Ибо кто вещественное богатство и плотские преимущества возводит на степень благ, тот низким и ни какого внимания не заслуживающим вещам присваивает достопокланяемое и одному Богу приличное имя, и вмести с тем впадает в самое грубое противоречие. Ибо или должен сказать, что Апостолы не получили телесных благ, потому что не взыскали Господа, или, если и взыскав, не имели таких благ, должен обвинить самое Писание, которое говорит, что взыскающии Господа не будут лишены ни единаго блага. Напротив того, святые и Господа взыскали, и не остались без разумения самого взыскуемого, и не лишились благ, уготованных в вечном упокоении. Ибо о них можно в собственном смысле сказать: всякаго блага, потому что телесные наслаждения заключают в себе более болезненного, чем приятного; супружество — бесчадие, вдовство — растление; земледелие — бесплодие; торговля — кораблекрушения; богатства — козни; роскошь — пресыщение, и частые наслаждения — разного рода болезни и многовидные страсти. Взыскал Господа Павел, и не был лишен ни единаго блага, а между тем, кто исчислит телесные скорби, в которых он проводил всю свою жизнь? Трищи палицами биен, единою каменми наметан, трикраты корабль опровержеся с ним, нощь и день во глубине сотвори, в путных шествиях множицею, во алчбе и жажди, в пощениих многащи, в труде и подвизе, и многократно в нуждах (2 Кор. 11, 25–27). И что же? Человек, который до последнего часа был алчущим и жаждущим, терпел наготу и страдания, ужели не лишен был телесных благ? Посему возведи мысль твою к истинному благу, чтобы уразуметь тебе и согласие Писания, и самому себя не запутать обоюдностью понятий.

(12) Приидите, чада, послушайте мене, страху Господню научу вас. Это голос искренно расположенного учителя, с отеческим благосердием призывающего к учению: потому что ученик есть духовное чадо учителя. Приемлющий от другого образование в благочесии как бы им созидается и приводится в состав, подобно тому, как в утробе чревоносящей образуются младенцы. Посему и Павел всю Церковь Галатийскую, которая отпала от первопреподанных учении, и походила на недоношенный плод чрева, снова восприемля, и Божией силою воображая в Галатах Христа, назвал чадами. И как он с болезнями и скорбию производил исправление поколебавшихся, то посему и сказал, что болит душею, скорбя об отпадших. Чадца моя, имиже паки болезную, дондеже вообразится Христос в вас (Гал. 4, 19). И так приидите чада, послушайте мене. Чему же хочет учить нас духовный наш отец? Страху Господню, говорит он, научу вас. Поскольку выше заповедал бояться Господа, и показал выгоды страха, сказав, что несть лишения боящимся Его, то преподает теперь некоторый урок о страхе Господнем. Что нужно быть здоровым, это может сказать всякой, даже невежда; но как должно приобретать здоровье, говорить об этом — дело человека знающего врачебное искусство. Не всякой страх благ и спасителен, но есть страх вражий, о котором молится Пророк, чтобы он не приближался к душе его, говоря: от страха вражья изми душу мою (Пс. 63, 2). Тот страх — вражий, который вдыхает в нас боязнь смерти, и который внушает нам страшиться преимущества лиц. Ибо боящийся сего возможет ли, во время мученичества, противостоять греху даже до смести, и воздать долг умершему за нас и воскресшему Господу? А также приводимый в страх демонами имеет в себее страх вражий. И вообще такой страх кажется мне немощью, порожденною неверием, ибо верующий, что есть у него крепкий помощник, не страшится никого из усиливающихся возмутить его. А что же такое страх спасительный, страх освящающий, страх преднамеренно, а не по немощи, поселяемый в душе? Хочешь ли, объясню тебе свойства сего страха? Когда увлекаешься в какой-нибудь грех: представь себе мысленно страшное и нестерпимое судилище Христово, где на высоком и превознесенном престоле восседает Судия, вся же тварь с трепетом предстоит при славном Его явлении, и каждый из нас приводится на испытание соделанного им в жизни; потом к совершившему в жизни много худых дел приставляются страшные и угрюмые ангелы, у которых и взор огненный, и дыхание огненное, по жестокости их воли, и лица подобны ночи, по унылости и человеконенавидению; потом непроходимая пропасть, глубокая тьма, огонь несветлый, который во тьме содержит попаляюшую силу, но лишен светозарности; потом какой-то ядоносный и плотоядный червь, пожирающий с жадностью, никогда ненасыщаемый, и своим пожиранием производящий невыносимые болезни; потом жесточайшее из всех мучений — вечный позор и вечный стыд. Сего страшись, и сим страхом вразумляемый, как бы некоторою уздою, воздерживай душу от худых пожеланий. Сему-то страху Господню обещал научить нас отец, но научить не всех, а только желающих слушать его; не далеко отпадших, но притекающих к нему с желанием спастися; не чуждых от завет (Еф. 2, 12), но чрез сыноположение крещения соделавшихся присными Слову. Посему и говорит: приидите, то есть, добрыми делами приблизьтесь ко мне, дети, удостоившиеся стать сынами света чрез пакибытие. Послушайте вы, у которых отверсты уши сердца; страху Господню научу вас, тому страху, который незадолго пред сим изобразило вам слово.

(13) Кто есть человек хотяй живот, любяй дни видети благи? Пророк спрашивает: хочет ли кто жизни — не этой общей, которою живут и бессловесные, но истинной, не пресекаемой и смертью? Ибо теперь, говорит он, вы умираете, и живот ваш сокровен есть со Христом в Бозе: егда же Христос явится, живот ваш: тогда и вы с Ним явитеся в славе (Кол. 3, 3–4). И так Христос есть истинная жизнь, и наша истинная жизнь есть пребывание во Христе. Подобно сему и дни иные — благи, и на них-то указывает Пророк в своем провозглашении: кто есть человек хотяй живот любяй дни видети благи? Ибо дни века сего злы, так как и век сей, будучи мерою мира, о котором сказано, что мир весь во зле лежит (1 Ин. 5, 19), — и свойствами своими сообразен миру) им измеряемому. А самые дни суть части сего времени; посему Апостол говорит: искупующе время, яко дние лукави суть (Еф. 5, 16). И Иаков свидетельствует: дни лет моих малы и злы (Быт. 47, 9). Посему теперь мы — не в жизни, но в смерти. Потому и молился Апостол, говоря: кто мя избавит от тела смерти сея (Рим. 7, 24)? Но есть другая некая жизнь, к которой призывает нас слово. И хотя настоящие наши дни лукавы, однако же есть другие дни благи, которые не пресекаются ночью. Ибо для них сам Бог будет вечным светом, озаряя их сиянием Своей славы. Посему когда слышишь о благих днях, не думай, чтобы в обетовании говорено было тебе о здешней жизни, потому что тленны те дни, которые производит чувственное солнце; а тленное не может быть приличным даром нетленному. Но если душа нетленна, то нетленны должны быть и душевные дарования. И преходит образ мира сего (1 Кор. 7, 31). Если Закон имеет в себе тень грядущих благ; то представь себе какие-то радостотворные и святые субботы из дней вечных, новомесячия, праздники; но представь их соответственно духовному закону!

(14) Удержи язык твой от зла, и устне твои, еже не глаголати льсти. Если хочешь иметь дни благи, и любишь жизнь, то исполни заповедь жизни. Ибо сказано: любяй Мя, заповеди Моя соблюдет (Ин. 14, 21). Первая же заповедь: удержи язык твой от зла, и устне твои, еже не глаголати льсти. Ибо грех, содеваемый языком, и на деле весьма удобен и многообразен. Разгневался ли ты? и язык предваряет. Похоть ли возобладала тобою? язык прежде всего служит тебе как бы переводчицей и переносчицей, которая помогает во грехе и вводит в искушение ближних. Язык для тебя и оружие неправды, если он не от сердца говорит, но для обмана других. Но к чему перечислять словом все грехи, совершаемые языком? Жизнь наша наполнена грехопадениями языка: срамословие, смехотворные, глупые, непристойные речи, пересуды, слово праздное, лживые клятвы, ложные свидетельства, — все это и гораздо еще большее число зол, суть произведение языка. А те, которые отверзают уста свои на поругание славы Божией и неправду в высоту глаголют (Пс. 72, 8), каким другим орудием совершают сие нечестие, как не орудием языка? И так, поскольку от словес твоих осудишися (Мф. 12, 37), то удержи язык твой от зла, и не делай сокровища языком лживым суетная (Притч. 21, 6). Удержи и устне твои, еже не глаголати льсти, то есть, сделай, чтобы целое орудие, данное тебе на служение слову, было свободно от действий лукавых. Лесть есть скрытное злодеяние против ближнего, совершаемое под личиною добра.

(15) Уклонися от зла, и сотвори благо: взыщи мира, и пожени и. Вот первоначальные советы и вступительные уроки благочестия: старайся преодолевать язык, воздерживаться от коварных замыслов, уклоняться от зла. Ибо не тому, кто совершен, прилично воздержание от зла, но только еще начинающему надлежит уклоняться от стремления к злу. И должно сперва, как от худого пути, удалиться от привычки к порочной жизни, а потом уже приступить к совершению добрых дел. Потому что невозможно приняться за доброе, не отступив наперед и совершенно не уклонившись от зла, как невозможно возвратить здоровья, не освободясь от болезни, или согреться прежде, нежели совершенно пройдет озноб. Все это одно с другим не совместно: так и тот, кто хочет вести добрую жизнь, должен освободиться от соприкосновения с злом.

Взыщи мира, и пожени и. О сем мире сказал Господь: мир оставляю вам, мир Мой даю вам, не якоже мир дает мир, Аз даю вам (Ин. 14,27). Посему взыщи мира Господня, и пожени и. А достигнешь его не иначе, как к намеренному гоня, к почести вышняго звания (Фил. 3, 14). Ибо истинный мир — горе; а доколе мы связаны с плотию, неразлучно с нами многое, что нас возмущает. Посему взыщи мира, то есть освобождения от мятежей мира сего, приобрети безмятежный ум, невзволнованное, невозмущенное состояние души, неколеблемое страстями, не увлекаемое ложными учениями, которые своим правдоподобием склоняют к согласию, чтобы чрез сие приобрести тебе мир Божий, превосходяй всяк ум (Фил. 4, 7), и охраняющий твое сердце. Кто ищет мира, тот ищет Христа; потому что Той есть мир наш, создавший оба во единаго новаго человека, творяй мир (Еф. 2, 14–15), и умиротворивый кровию креста Своего, аще небесная, аще ли земная (Кол. 1, 20).

(16) Очи Господни на праведныя, и уши Его в молитву их. Как святые суть тело Христово и уды от части (1 Кор. 12, 27), и Бог поставил их в Церкви, одних как бы глазами, других устами, а иных вместо рук, или ног: так и святые духовные Силы, на небесах пребывающие, одни именуются очами, потому что им вверено над нами смотрение, а другие — ушами, потому что приемлют наши молитвы. Посему и теперь Силу над нами надзирающую и Силу приемлющую молитвы Давид назвал очами и ушами. Очи Господни на праведныя, и уши Его в молитву их. Поскольку всякое дело праведника достойно зрения Божия, и всякое слово его, так как праведный не говорит ничего праздного, сильно и действенно; то посему Псалом уверяет, что праведник всегда пред взорами, и всегда бывает услышан.

(17) Лице же Господне на творящыя злая, еже потребити от земли память их. Под лицем, как думаю, разумеется открытое и явное пришествие Господа на суд. Почему и сказано, что очи Господа, как бы еще издали нас назирающего, приникают на праведника; а самое лице явится, чтобы истребить на земле всякую память беззакония. Но не представляй себе лица Божия в телесном образе. Ибо в таком случай может показаться, что в Писании сказано нечто несообразное, то есть, что особо очи сияют на праведника, и особо лице обращено на порочных; между тем как не возможны ни очи без лица, ни лице без очей. Не узрит человек лице Господне, и жив будет (Исх. 33, 20). Но Ангелы малых в церкви выну видят лице Отца нашего, Который на небесах (Мф. 18, 10). Посему для нас ныне по немощи облежащей нас плоти, невместимо зрение славного явления Божия; но Ангелам, которые не имеют ни какого покрова, подобного нашей плоти, ни что не препятствует непрестанно взирать на лице славы Божией. Почему, когда сделаемся сынами воскресения, тогда и мы будем удостоены знания лицем к лицу. Тогда праведные удостоятся лицезрения Божия в радости, а грешники — в суде, потому что всякий грех будет истреблен праведным судом Божиим.

(18) Воззваша праведнии, и Господь услыша их, и от всех скорбей их избави их. Взывание праведных есть мысленное, и оно в потаенности сердца раздается велегласно, и может достигать до самого слуха Божия. Ибо кто просит великого и молится о небесном, тот взывает и воссылает к Богу молитву, которая бывает услышана. Итак, воззваша праведнии; взыскали не чего-нибудь маловажного, земного, низкого. Потому и Господь внял их голосу, и от всех скорбей их избави их, не столько освобождая их от огорчений, сколько приготовляя к тому, чтобы они были выше всего приключающегося.

(19) Близ Господь сокрушенных сердцем, и смиренныя духом спасет. Господь ко всем приближается Своею благостию, но мы сами себя удаляем грехами. Ибо сказано: се удаляющии себе от Тебе, погибнут (Пс. 72, 27). Почему о Моисее говорится, что он приступал к Богу (Исх. 24, 2); и если кто другой подобен Моисею, то своими доблестями и добрыми делами делается он близок к Богу. Кроме того, слова сии содержат в себе пророчество о пришествии Господа, и согласны с предыдущими. Ибо там сказано: лице Господне на творящий злая, то есть явление Его на суде будет на погибель всякого лукавства. А здесь, сказав: близ Господь сокрушенных сердцем, Пророк возвещает приближающееся уже и недалеко отстоящее пришествие Господа во плоти. И в сем может убедить тебя сказанное в пророчестве Исаии: Дух Господень на Мне, егоже ради помаза Мя, благовестити нищим посла Мя, исцелити сокрушенныя сердцем, проповедати пленником отпущение, и слепым прозрение (Ис. 61, 1). Поскольку посылаем был Врач для сокрушенных сердцем, то сказано: близ есть Господь. Вам говорю сие, смиренные и сокрушившие свое самомнение, чтобы вас обрадовать и ввести в долготерпение радостью ожидаемого! Сокрушение же сердца есть истребление человеческих помыслов. Кто презрел настоящее, предал себя слову Божию, и владычественное в себе предоставил помышлениям превыше человеческим и божественным, тот будет иметь сокрушенное сердце, и соделает его жертвою, не уничижаемою от Господа. Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс. 50, 19). И так близ Господь сокрушенных сердцем, и смиренныя духом спасет. Кто чужд всякого надмения, ни чем человеческим не гордится, тот и сердцем сокрушен и духом смирен. Правда, смирен [1] и тот, кто ходит во грехе, потому что ни что так не смиряет, как грех. Посему растленную и потерявшую святыню девства называем смиренною. Так сказано, что Амнон восстал на Фамару и смири ю (2 Цар. 13, 14). Посему, которые утратили высокость и возвышение души, низложенные грехом на землю и как бы пригвожденные к земли, изгибаются подобно пресмыкающемуся змию, и уже не в силах прийти совершенно в прямое положение, те смиренны, но не духом, почему смирение их и не похвально. Но которые имеют благодать Святого Духа, те добровольно смиряют себя пред низшими, с Апостолом называя себе самех рабами всякого человека (2 Кор. 4, 5) о Христе, всем попранием доселе, и говоря еще с ним: якоже отреби миру быхом (1 Кор. 4, 13). Они употребляют смирение духовно, и делают себя последними из всех, чтобы стать первыми из всех в царстве небесном. Сих и Господь называет блаженными, говоря: блажени нищии духом (Мф. 5, 3).

(20) Многи скорби праведными, и от всех их избавит я Господь. Сказано: во всем скорбяще, но не стужающе си (2 Кор. 4, 8). Почему и Господь говорит Своим ученикам: в мире скорбни будете: но дерзайте, яко Аз победих мир (Ин. 16, 33). Посему, если видишь когда праведников в болезнях, с поврежденными членами, покинутых своими, в ранах, в бесчестии, в совершенной скудости и лишении необходимого, то помни, что многи скорби праведным, и от всех их избавит я Господь. А утверждающий, что скорбь не прилична праведнику, не иное что говорит, как одно с утверждающим, будто бы борцу не приличен противоборник. Но борец, не выходящий на подвиг, будет ли иметь какой предлог к получению венцов? Вот уже в Псалме сем в четвертый раз говорится, каким образом Господь избавляет от скорби, если кого хочет избавить. В первый раз: (5) взысках Господа, и у слыша мя. и от всех скорбей моих избави мя. Во вторый: (7) сей нищий воззва, и Господь услыша и, и от всех скорбей его спасе и. В третий: (18) воззваша праведнии, и Господь услыша их. В четвертый, наконец: многи скорби праведным, и от всех их избавит я Господь.

(21) Хранит Господь вся кости их, ни едина от них сокрушится. Должно ли остановиться на голом речении, и удовольствоваться тем понятием, какое всего скорее представляется нашему вниманию, то есть, что сии кости, сии опоры плоти, не сокрушатся у праведных, по причине охранения, данного им от Господа? И до тех ли пор, пока праведник жив, и в этом мире, сохранятся кости его несокрушенными? Или и по разрешении от уз телесных не встретится причины к сокрушению костей праведника? Впрочем из опыта знаем, что сокрушены многие кости праведников, которые за свидетельство о Христе предавали себя страданиям всякого рода. Ибо гонители иным раздробили голени, другим многократно пронзали гвоздями руки и голову. Между тем кто же станет отрицать, что скончавшиеся в мученичестве всех праведнее? Напротив того, не понимать ли так? Говорится: человек, а разумеется душа и ум человеческий, так и члены целого человека называются подобоименно с частями телесными. Так Писание многократно именует члены внутреннего человека, например, когда говорить: мудраго очи во главе его (Еккл. 2, 14), то есть, внутреннее мудрого прозорливо и осмотрительно. И еще Писание одинаково называет и духовные и плотские очи, не только в приведенном нами изречении, но и в словах: заповедь Господня светла, просвещающая очи (Пс. 18, 9). Что же сказать о сем изречении: имеяй уши слышати, да слышит (Лк. 8, 8)? Известно, что у иных уши совершенны и способны слышать словеса Божии. Но не имеющим таких ушей что сказано? Глусии услышите, и слепии прозрите (Ис. 12, 18). И еще: уста моя отверзох и привлекох дух (Пс. 118, 131). И зубы грешников сокрушил еси (Пс. 3, 8). Ибо все сие сказано о способностях, служащих к принятию мысленной пищи и мысленного слова. Подобны сим речения: чрево мое болит мне (Иер. 4,19), и: нога праведнаго не поткнется (Притч. 3, 23). Ибо подобные выражения относятся к внутреннему человеку. На сем же основании во внутреннем человеке можно представить себе и некоторые кости, которыми поддерживается связь и стройность между душевными силами. И как кости собственною твердостью ограждают мягкость плоти; так и в Церкви есть члены, которые, по своей твердости, могут носить на себе недостатки немощных. И как кости соединяются между собою в состав сросшимися жилами и связями; так и союз любви и мира может производить в Церкви Божией какое-то сращение и соединение костей духовных. О сих-то костях, лишенных своего сочленения и как бы вышедших из составов, Пророк говорит: расточишася кости наши при аде (Пс. 140, 7). И если когда объемлет их смятение и трепет, то молится, говоря: исцели мя, Господи, яко смятошася кости моя (Пс. 6, 3). Но когда кости сии, хранимые Господом, соблюдают свою стройность, тогда ни одна из них не сокрушится, а напротив, они делаются достойными возносить славу Богу. Вся кости моя, говорит Пророк, рекут: Господи, Господи, кто подобен Тебе, (Пс. 34, 10)? Видишь ли естество костей, имеющих и дар слова? Может быть, и Церковь скажет то же: вся кости моя рекут, относя сие к таинству воскресения. Ибо сказано: се глаголет Господь костем сим: се Аз введу в вас дух животен и дам на вас жилы, и возведу на вас плоти, и оживете, и увесте, яко Аз есмь Господь (Иез. 37, 5–6). Сии-то кости, восприявшие жизнь, и воздающие благодарение Воскресившему, рекут: Господи, Господи, кто подобен Тебе?

Не без, причины присовокуплено: (20) смерть грешников люта, потому что есть смерть праведных, но она не люта, по природе своей, а добра. Умершие со Христом приобщались благой смерти, и умершие греху умерли смертью благою и спасительною. Между темь смерть грешников люта. Ибо их по смерти постигает мучение, как и богатого, который облачашеся в порфиру и виссон, веселяся по вся дни светло (Лк. 16, 19).

И ненавидящии праведнаго прегрешат. Они ненавидят праведника, потому что сами живут во грехах, а нравы праведника, как прямизна правила, обличают их при сличении с совершенным. И поскольку живут во грехах; то, страшась обличения, ненавистно обращаются с праведником. А поскольку ненавидят его: то обременяют себя новыми грехами. Но много предлогов, по которым может быть ненавидим праведный. И свобода в обличениях (потому что ненавидят у врат наказующаго, и словом праведным гнушаются (Ам. 5, 10), и желание первенства, и любоначалие подвигли многих ненавидеть достойнейших; а иногда то же производило и неведение — что такое праведник, и кто праведен?

Смерть грешников люта. Может быть, и целую жизнь Пророк называет смертью, потому что Апостол назвал сию плоть смертию, сказав: кто мя избавит от тела смерти сея (Рим. 7, 24)? А которые делают худое употребление из сего тела и обращают его на служение всякому греху, те приготовляют себе лютую смерть.

(23) Избавит Господь души раб Своих, и не прегрешат вси упопающии на Него. Поскольку созданные на служение Господу содержались в пленении у врага, то их души и избавит Господь честною Своею кровию. Посему никто из уповающих на Него не будет истязан во грехах.

[1] То есть унижен.

Св. Василий Великий. Беседа на тридцать второй псалом.

Беседа на тридцать второй псалом.

(1) Радуйтеся праведнии о Господе: правым подобает похвала.

Обычное Писанию выражение радости, показывающее какое-то светлое и весьма радостное состоите души в достойных благодушия! И так радуйтеся праведнии о Господе, не тому, что благоуспешны ваши домашние дела, не тому, что наслаждаетесь телесным здоровьем, не тому, что поля ваши изобилуют всякими плодами, но тому, что имеете Господа, Который так прекрасен, так благ, так премудр. Довольно для вас веселия о Господе. И кажется, кто с веселием и радостью восхищается о ком либо из весьма любимых, тот радуется и о себе самом. Посему Псалом побуждает праведных восчувствовать свое достоинство, что они удостоены быть рабами такового Владыки, и восхищаться своим рабством Ему с неизреченною радостью и с скаканиями, как бы рвалось у них сердце от восторга любви ко Благому. Ежели когда в сердце твоем как бы ниспадший свет произвел внезапную мысль о Боге, и озарил твою душу, так что ты возлюбил Бога, а презрел мир и все телесное, то из сего слабого и малого подобия познай полное состояние праведных, которые равномерно и непрерывно возрастают в веселии о Боге. Тебя по временам и редко посещает сия радость; по смотрению Божию, чтобы малое ее вкушение приводило тебе на память, чего ты лишился; а в праведнике постоянно божественное и небесное веселие, потому что в нем несомненно обитает Дух; первый же плод духа есть любы, радость, мир (Гал. 5, 22). Итак радуйтеся праведнии о Господе. Господь для праведных есть как бы вместилище, вступившему в которое, по всей необходимости, должно благодушествовать и веселиться. И праведный делается местом для Господа, приемлющим Его в себя. А грешник дает в себе место диаволу, не внимая говорящему: ниже дадите места диаволу (Еф. 4, 27), и Екклесиасту: аще дух владеющаго взыдет на тя, места твоею не остави (Еккл. 10, 4). Посему, пребывая в самом Господе, и, сколько можем, созерцая чудеса Его, из созерцания сего будем таким образом приобретать сердцем своим веселие!

Правым подобает похвала. Как кривая нога не годится для прямого сапога; так и сердцам развращенным неприлична Божия похвала. Поэтому думаю, что поскольку слово о Спасителе не прилично устам демонов, отнимается у них власть, да неявлена Его сотворят (Мк. 3, 12). И Павел запрещает духу пытливу, чтоб нечистый не мог давать одобрения Святому (Деян. 16, 18). Таково и следующее место: грешнику же рече Бог: вскую поведаеши оправдания Моя (Пс. 49, 16)? Итак потщимся избегать всякого непрямого и ухищренного дела, ум же и судилище души исправим в себе, как верное правило, чтоб нам, когда соделаемся правыми, была дозволена похвала Господня. Предначинатель греха называется змием лукавым, и меч Божий наводится на драконта змия лукаваго (Ис. 27, 1), потому что змея, при перехождении с места на место, делает многие уклонения и извороты; почему след, оставляемый змеей на земле, имеет неправильное направление; по одному направлению движутся у нее передние части, средина имеет косвенное движение, а хвост уклоняется опять в противоположную сторону. Посему кто следует змию, у того жизнь оказывается лукавою, неправильною и исполненною противоречия. А кто идет во след Господа Бога, тот творит стези правы (Ис. 40, 31) и правы течения ног своих (Притч. 4, 26); ибо прав Господь Бог наш (Пс. 91, 16), и правоты виде лице Его (Пс. 10, 7). Ежели два правила приложить одно к другому, то прямизна их сделает, что будут плотно прилегать друг к другу; а ежели кривое дерево приложишь к правилу, то найдешь, что искривленное не сходится с прямым. Итак, поскольку похвала Божия есть правая, то нужно правое сердце, чтобы ему могла быть дозволена и приличествовала похвала. Ежели никтоже может рещи Господа Иисуса, точию Духом Святым (1 Кор. 12, 3); то как принесешь хвалу, когда нет в тебе духа праваго, обновленнаго во утробе твоей (Пс. 50, 12)?

(2) Исповедайтеся Господеви в гуслях, во псалтири десятоструннем пойте Ему. Сперва должно исповедаться Господу в гуслех, то есть телесные действия производит стройно. Поскольку мы грешили телом, когда представили уды наши рабы греху в беззаконие (Рим. 6, 19), то и исповедаемся телом, употребив то же орудие к истреблению греха. Ты злословил? Благослови. Ты лихоимствовал? Отдай. Ты упивался? Постись. Ты гордился? Смирись. Ты завидовал? Утешь. Ты убил? Претерпи мученичество, или, что равносильно мученичеству, при исповедании изнури свое тело. И тогда — по исповедании достоин ты петь Богу во псалтири десятоструннем. Сперва должно исправить действия телесные, чтобы совершались согласно с словом Божиим, а потом уже восходить к созерцанию мысленного. Псалтирем, может быть, называется ум, ищущий горнего, потому что орудие сие, по устройству своему, силу издавать звуки имеет вверху. Посему телесные действия исповедаются Богу как бы снизу; а тайны, возвещаемый умом, имеют причину свою свыше, так как бы ум издавал звуки чрез Духа. Посему, кто имеет в виду все заповеди и приводит их в себе как бы в созвучие и согласие, то поет Богу на псалтири десятострунном, потому что десять есть главных заповедей, написанных при первом законодательство.

(3) Воспойте Господу песнь нову, то есть служите Богу не в ветхости буквы, но в обновлении духа. Кто принимает закон не чувственно, но разумеет духовный его смысл, тот поет песнь новую, потому что ветшающее и старающееся в завете миновалось, началась же для нас новая и обновленная песнь учения Господня, которая обновляет юность нашу, яко орлю, когда умерщвляем в себе ветхого человека и обновляемся со дня на день. Но простирающийся в предняя (Флп. 3, 13) непрестанно становится новее в отношении к себе самому. Посему, кто непрестанно становится новее в отношении к себе самому, тот поет новую песнь Богу, а новым обыкновенно называется или необычайное, или недавно пришедшее в бытие. Посему, если поведаешь чудный и всю природу превосходящий образ Господня вочеловечения, то поешь новую и необыкновенную песнь; и если рассуждаешь о возрождении и обновлении всего мира, состарившегося под грехом, а также возвещаешь тайны воскресения, то и в сем случай поешь новую и недавно сложенную песнь.

Добре пойте Ему со восклицаниемjа. Слышите заповедь: добре пойте, с нерассеянной мыслию, с искренним расположением. Пойте со восклицанием. Как некоторые добрые воины, одержав победу над врагами, возносите хвалебные песни Виновнику победы! Дерзайте, говорит Он, Аз победих мир (Ин. 16, 33). Кто из людей в состоянии ратоборствовать с лукавым, если не прибег под кров Архистратига силы (Нав. 5, 14), и если не оттуда, не с верою в Него низлагает и поражает стрелами нашего врага? Итак, добре пойте со восклицанием. Восклицание же есть какой-то нечленораздельный звук, который воины согласно издают во время сражения, сомкнув над собою щиты. Посему пойте в согласии, единодушии и единении любви. Что же должны говорить поющие?

(4) Яко право слово Господне. Правых призывает сперва к хвалению, потому что право и имеющее прославиться Слово Господне, Которое в начале бе к Богу, и Бог бе (Ин. 1, 1). Посему прав Отец, прав Сын, прав Дух Святый.

И вся дела Его в вере. Что значит сказанное? Его дело — небо, Его дело — земля. Его дело — море, воздух, все неодушевленное, одушевленное, разумное, неразумное. Как же все это в вере? Какая вера в неодушевленных? Какая вера у неразумных? Какая вера в камне? Какая вера во псе? Неодушевленное и неразумное не в вере. Но настоящее изречение ничего не исключило, а все объяло, сказав: вся дела Его в вере. Посему, что же значит сказанное? Если, говорит Псалом, видишь небо и порядок в нем, — это для тебя руководитель к вере, потому что указывает собою на Художника. Если же рассматриваешь порядок на земле, — и чрез это опять возрастает вера твоя в Бога; ибо, не плотскими очами познав Бога, уверовали мы в Него, но силою ума посредством видимого усматриваем Невидимого. Посему вся дела Его в вере. Если рассмотришь и камень, то и он служит некоторым указанием силы Создавшего. А то же найдешь, если рассмотришь муравья, или комара, или пчелу; часто и в самых малых вещах видна мудрость Зиждителя. Ибо, Кто распростер небо и наполнил неизмеримую величину морей, Тот и самое тонкое жало пчелы соделал пустым, как свирель, чтобы чрез него выливался яд. Посему вся дела Его в вере. Ничто да не приводит тебя к неверию. Не говори: это произошло случайно, а это встретилось само собою. В том, что существует, нет ничего беспорядочного, ничего неопределенного, ничего напрасного, ничего случайного. Не говори: злая случайность, или не добрый час. Это слова людей невежественных. Не две ли птицы ценятся ассарием, и ни едина от них падет без воли Божией (Мф. 9, 29)? Сколько волосов на голове? Ни один из них не забыть. Видишь ли Божие око, как ничто, и самое малое, не избегает Его надзора?

(5) Любит милостыню и суд Господь, милости Господни исполнь земля. Если бы суд Божий действовал сам по себе и со всею строгостью воздавал нам, чего стоят дела, нами совершенные, то какая была бы надежда? кто бы из людей спасся? Ныне же любит милостыню и суд. Как бы сопрестольною и даже председательствующею на царском престоле соделав милостыню, изводит Он каждого на суд. Аще беззакония назриши Господи, Господи кто постоит (Пс. 129, 3)? Милостыня у Него не без суда, суд не без милостыни. Прежде суда любит милостыню, и после милостыни приходит на суд. У Него сопряжены между собою милость и суд, чтобы одна милость не произвела в нас расслабления, и один суд не довел до отчаяния. Судия хочет тебя помиловать и соделать участником Своих щедрот, но в таком только случае, если найдет, что ты, по содеянии греха сталь смирен, сокрушен, много плакал о лукавых своих делах, без стыда открыл содеянное тайно, просил братию потрудиться с тобою о твоем уврачевании. Одним словом, если увидит, что ты достоин сожаления, то беззавистно подает Свою милостыню. Когда же видит в тебе сердце нераскаянное, ум гордый, который не верит будущему веку, не боится суда, тогда любит суд над тобою. Ибо так искусный и человеколюбивый врач прежде старается смягчить опухоль припарками и смягчающими средствами, но когда увидит, что опухоль не опадает, а затвердевает, тогда отложив в сторону масло и мягчительные врачевства, употребляет, наконец, в дело острые орудия. Посему любит милостыню к раскаивающимся, но любит и суд над упорными. Подобное нечто говорит и Исаия Богу: милость Твоя на мерилех (Ис. 28, 17); потому что Он и милость являет с судом, по достоинству каждого возмеривая мерою, числом и весом.

Милости Господни исполнь земля. Здесь отделяется милость от суда; ибо земля полна одною милостию Господнею, между тем как суд отложен до определенного времени. Посему здесь милость без суда, потому что пришел, не да судит мирови, но да спасет мир (Ин. 3, 17). А там суд не без милости, потому что не возможно найти человека чистого от скверны, аще и един день бытия его (Иов. 14, 4). Посему, ежели кто возьмет во внимание, что повреждение с каждым днем распространяется, и что тленный род человеческий достоин тысячей смертей, поскольку пребывает во грехах, то удивится богатству Божией благости, снисходительности и долготерпению. Однако ж мы, пока на земле, имеем нужду в милости; ибо те, которые на небе, достойны ублажения, а не помилования. Или, может быть, по причине осуждения, произнесенного на нас за грех, землею называемся мы, которым сказано от Бога: земля еси, и в землю отъидешии (Быт. 3, 19), и которые полны Божиих щедрот; ибо сущих нас мертвых грехами и прегрешеньми помиловав Бог, сооживи Христом (Еф. 2, 5).

(6) Словом Господним небеса утвердишася, и Духом уст Его вся сила их. Где унижающие Духа? Где отделяющие Его от зиждительной силы? Где отсекающие Его от единения со Отцем и Сыном? Да слышат Псалом, который говорит: Словом Господним небеса утвердишася, и Духом уст Его вся сила их. И под словом разумеется здесь не обыкновенная речь, из имен и глаголов состоящая, и под духом — не дыхание, разливающееся в воздухе, но разумеется Слово, которое в начале бе к Богу, и Дух Святый, в собственном смысле так именуемый. Посему как Зиждительное Слово утвердило небо, так Дух, Который от Бога, Который от Отца исходит (то есть из уст Его, чтобы ты не признавал Его чем либо внешним или тварным, но славил как имеющего ипостась Свою от Бога), сопривнес от Себя все силы, какие в Нем. И так Духом утверждена всякая сила пренебесная, то есть, по содействию Духа, имеет она напряженность, крепость и несомненность в освящении и во всякой добродетели, приличной священным силам. Посему-то написано здесь: Дух уст Его, а в других местах, как найдем, сказано: Слово уст Его (Ис. 11, 4), дабы разумели мы, что Спаситель и Святый Дух Его — от Отца. Поскольку Слово Господне есть Спаситель, и Дух уст Его — Святый Дух, Оба же Они содействовали в творении неба и сил небесных; то сказано: Словом Господним небеса утвердишася, и Духом уст Его вся сила их. Ибо что ни освящается, освящается только присутствием Духа. Посему приведение в бытие Ангелов совершило Зиждительное Слово — Творец всего, а освящение им даровал Дух Святый; ибо Ангелы созданы не младенцами, которые бы потом, усовершившись чрез постепенное упражнение, соделались таким образом достойными принять Духа; но в первоначальный состав и, так сказать, раствор их сущности была вложена святость. Потому-то они не удобопреклонны ко греху, будучи немедленно, как бы некоторым составом, покрыты освящением, и по дару Святого Духа имея постоянство в добродетели.

(7) Собираяй яко мех воды морския, полагаяй в сокровищах бездны. Не сказал: собираяй воды морская, как в мехе; но: яко мех, так воды морския собираяй. Представь свойство меха, который то надувается, когда кожа натянута принятым внутрь духом, то сжимается, когда растягивавшее выйдет вон; так и море иногда надмевается и кипит, когда ветры приводят его в ярость и воздымают, а иногда опять, при безветрии, успокаивается и улегается. Посему Господь яко мех согнетает и смиряет воду морскую. Но в некоторых списках находим: собираяй яко в мехе воды морския, и такое выражение указывает нам на древнюю историю, когда Чермное море, никем не разделяемое и не удерживаемое, само по себе стало как бы заключенное в каком мехе, потому что Божие повеление не позволяло ему разливаться.

Полагаяй в сокровищах бездны. Сообразнее с общим понятием было бы сказать: полагаяй в безднах сокровища, то есть содержащий в тайне свое богатство. А здесь сказано, как будто самые бездны суть какие-то дорогие утвари, достойные Божиих сокровищ. Итак безднами называются не законы ли Божия суда, как неизреченные и непостижимые для человеческого разумения, потому что одному Божию ведению предоставлены те законы, по которым Он каждою вещью распоряжает? А что суд Божий о каждой вещи порознь называется бездною, видим из другого Псалма, в котором говорится: судьбы Твоя бездна многа (Пс. 35, 7). Посему, если домогаешься узнать: для чего жизнь грешника продолжается, а дни пришельствия праведнику сокращаются? для чего неправедный благоденствует, а праведный угнетается? для чего похищен смертью отрок, прежде нежели пришел в совершенный возраста? отчего войны? для чего кораблекрушения. землетрясения, засухи, излишество дождя? для чего сотворено вредное для людей? для чего один — раб, другой — свободен? один богат, другой беден? даже много разности как между грешащими, так и преуспевающими в добродетели: иная продана содержателю непотребного дома, и по неволе живет во грехе; а другая с малолетства досталась доброй госпоже, и воспитана в правилах целомудрия: за что же последняя облагодетельствована, а первая осуждена? и какое каждому воздаяние от Судии? — когда все это приходит тебе на мысль, рассуди, что судьбы Божии бездна, и, будучи заключены в божественных сокровищах, не для всех удобопостижимы. А верующему дано обетование от Бога: дам ти сокровища сокровенная, невидимая (Ис. 45, 3). Посему, когда удостоимся ведения лицем к лицу, тогда узрим и в сокровищах Божиих бездны. Собрав же сказанное в Писании о мехах, удобнее выразумеем намерение Пророка. Которые со дня на день обновляются и вмещают в себе вино новое из винограда истины, те в Евангелии называются мехами новыми, а которые не отложили ветхого человека, те суть мехи ветхие, и ненадежно впивать в них вино новое; никтоже вливает вина нова в мехи ветхи, чтобы не пролилось вино и не погибли совершенно те мехи (Мк. 2, 22), сделавшись уже не заслуживающими никакой пощады после того, как прольют доброе и новое вино; ибо новое вино должно быть вливаемо в мехи новые. И новое и духовное вино, кипящее Духом Святым, то есть никогда не стареющееся разумение истины, должно быть впиваемо в человека нового, который, всегда мертвость Иисусову в теле нося (2 Кор. 4, 10), справедливо может быть назван мехом новым.

(8) Да убоится Господа вся земля, от Него же да подвижутся вси живущии по вселенней. Поскольку страх Господень начало чувства (Притч. 1, 7), то мудрствующих земное должен вразумлять страх. И страх, как предуготовитель к благочестию, допускается по необходимости; последующая же за ним любовь усовершает тех, которые образовались в училище страха. Поэтому Псалом всей земле предписывает страх. Сказано: да подвижутся же от Него вси живущии по вселенней, то есть всякое движение, совершаемое или мысленно, или телесным действием, да происходит в них согласно с Божией волею. Так разумею слова: да подвижутся от Него, то есть, ни глаз да не движется без Бога, ни рука да не движется без Бога, ни сердце да не помышляет чего либо не благоугодного Богу. И вообще ничем другим да не подвижутся; ничто, кроме страха Божия, да не приводит их в движение.

(9) Яко Той рече, и быша: Той повеле, и создашася. К двум предыдущим выражениям: да убоится вся земля, и да подвижутся вси живущии по вселенней, присовокупил два также выражения: Той рече, и быша: Той повеле, и создашася. Поскольку человек сложен из земного состава и из души, обитающей в теле, то образованное из земли называется землею, а душа, которой дано в удел обитать в теле, именуется жителем вселенной. В соответствии же слову: земля, сказано: Той рече, и быша, — и образование наше, именно образование из земли, выражается словом: бысть, а сотворение по образу Божию изображается словом: создася, потому что слово: тварь (κτισις), берется часто в значении изменения и улучшения, как в словах: аще кто во Христе, нова тварь (2 Кор. 5, 17), и также в словах: да оба созиждет (κτσιη) во единаго новаго человека (Еф. 2, 15). А может быть, словом: бысть, указывается па первое осуществление человека, а словом: создася, на второе возрождение благодатию Христовою. Но сколько заповедь Божия различается от простого слова; столько же между творением и приведением в бытие.

(10) Господь разоряет советы языков, отметает же мысли людей. Сие служит объяснением предыдущему, то есть тому, как Бог созидает уверовавших в Него тем, что разорил неразумные совещания людей, какие они имели об идолослужении и о всякой суете, и отметает совещания князей. Но можно отнести сие и ко времени страдания, когда люди умыслили распять Царя славы, а Он домостроительством креста обновил человечество. Ибо воскресением разорен совет язычников, Пилата, воинов и всех, которые содействовали к распятию, и отвергнуты совещания князей, архиереев, книжников и царей народа, потому что воскресение разрушило все их замыслы. Но и в каждом повествовании, замечая то, что соделал Бог с неверными язычниками, найдешь, что слова Пророка, в вещественном смысле, имеют большое значение. Ибо когда Иорам, сын Ахаава, царствовал во Израиле, тогда Сирийский царь, сын Адеров, ополчившись силою многою и рукою тяжкою, осадил Самарию, так что у жителей не доставало необходимого, и бысть глава ослова за пятьдесят сикль сребра, а четвертая часть меры гноя голубинаго за пять сикль сребра (4 Цар. 6, 25). И в сие-то время, чтоб исполнилось обещание Елиссеево, разорены советы Сирии, и, оставив сени свои и все достояние свое, Сирияне бежали, а в Самарии произвели такое обилие, что мера муки пшеничны продавалась за сикль един, и две меры ячменя за сикль (4 Цар. 7, 7, 16). Так Господь умеет разорять советы языков! А как отметает Он советы князей, знаем из сказания об Ахитофеле, когда Давид молился, говоря: разруши совет Ахитофелев (2 Цар. 15, 31). Посему когда слышишь, что кто-нибудь многим угрожает тебе и обещает нанести тебе всякого рода огорчения, ущерб, или раны, или смерть, возведи взоры ко Господу, Который разоряет советы языков и отметает мысли людей.

(11) Совет же Господень во век пребывает, помышления сердца Его в род и род. Видишь ли учения язычников, эту суетную философию, как они тонки и обильны на изобретение учении, в умозрительных науках, в нравственных предписаниях, в естествословии и в других учениях, называемых тайными, как все это рассеялось и сделалось бесполезным, водворяется же ныне одна истина Евангелия? Много замышлений в сердце человеческом, но совет Господень превозмог. И чтобы совет Божий постоянно и твердо пребывал в душах наших, необходимо прежде разориться в нас помыслам человеческим. Кто хочет писать на воску, сначала углаживает воск, а потом налагает изображения, какие ему угодно. Так и сердцу, на котором бы отпечатлелись ясно словеса Божии, надобно сделаться чистым от противных помыслов.

Помышления сердца Его в род и род. Поскольку два избранные народа, и два даны им завета, то в сказанном: помышления сердца Его в род и род по причине двукратно наименованного рода, можно разуметь и два помышления, — одно, по которому мы получили первый завет, а другое, которое даровало нам новое и спасительное учение Христово.

(12) Блажен язык, ему же есть Господь Бог его, люди, яже избра в наследие Себе. Никто не ублажает народа иудейского, ублажают же народ, который по превосходству избран из всех народов; ибо мы — тот язык, для которого Господом есть Бог наш, мы — люди, яже избра в наследие Себе: мы, — язык, потому что собраны из многих язычников, мы — люди, потому что призваны вместо народа отверженного. И поскольку мнози звани, мало же избранных (Мф. 20, 16); то ублажает не званного, но избранного: блажени, яже избра. Какая же причина ублажения? — Ожидаемое наследие вечных благ. Или, по слову Апостола, что, когда исполнение языков внидет, тогда весь Израиль спасется (Рим. 11, 25–26), не ублажает ли сперва исполнение языков, а потом спасаемого наконец Израиля?

А как известно, что спасется не всякий, но только останок, по избранию благодати (Рим. 11, 5); то посему сказано: люди, яже избра в наследие Себе.

(13) С небесе призре Господь, виде вся сыны человеческия. (14) От готоваго жилища Своего. На пребывающих в свойственном себе чине и на исполняющих обязанности природы человеческой Господь призирает свыше, а над теми, которые дошли до крайнего повреждения, надзирает иначе, — снисходя к ним Сам. Ибо сказано: вопль Содомский и Гоморрский умножися, и греси их велицы зело. Сошед убо узрю, аще по воплю их грядущему ко Мне совершаются (Быт. 18, 20–21). И еще: сниде видети град и столп, егоже созидаша сынове человечестии (Быт. 11, 5). А здесь говорится: с небесе призре Господь, виде вся сыны человечесчкия. Не теряй из вида сего высокого Зрителя, не теряй из вида Приникающего свыше на дела человеческие. Куда ты ни идешь, что ни делаешь, во тьме ли, или среди дня наздирает над тобою Божие око.

От готоваго жилища Своего. Не отверзаются двери, не собираются завесы; готово к видению Божие жилище. Бог видит всех сынов человеческих. Ни один не избегает Его зрения; не закрывают ни тьма, ни стены; нет ни какого препятствия очам Божиим. Он не только видит каждого, но видит и сердца, которые создал Сам, не примешав к ним ничего худого. Зиждитель человека Бог создал его простым по образу Своему, который спасает сердца; но впоследствии, опутав его плотскими страстями, мы сделали из него сердце многовидное и многоличное, растлив его боговидность, простоту и единообразность.

Поскольку же Он Создатель сердец, то посему (15) разумевает на все дела наши. А делами называем и и слова, и мысли, и вообще всякое движение человеческое. Ибо с каким расположением и с каким намерением делаем мы что-либо, в угождение ли людям, или в исполнение заповедей, данных нам от Бога, сие знает один Разумеваяй на все дела наши. Посему и во всяком праздном слове дадим отчет (Мф. 12, 36), и даже за чашу студеной воды не погубим мзды (Мф. 10, 43); потому что Господь разумевает на все дела наши.

(16) Не спасается царь многою силою. Не множество воинских сил, не стены городов, не полки пеших, не крепость всадников, не снаряжение морских сил, доставляют спасение царю, ибо Господь поставляет цари и преставляет (Дан. 2, 21), и несть власть, аще не от Бога учинена (Рим. 13, 1). Посему спасается царь не многою силою, но Божией благодатью, так что и в этом отношении истинно слово: благодатию есте спасени (Еф. 2, 5). Так и земледелец не столько своим прилежным возделыванием приобретает плоды земледелия, сколько содействием Бога возращающего возделанное; ибо ни насаждаяй есть что, ни напаяяй, но возращаяй Бог (1 Кор, 3, 7). Если же сердив царево в руце Божией (Притч. 21, 1), то он спасается не силою оружия, но Божиим руководством. В руке же Божией не всякой, но достойный имени царя. А некоторые определяли, что царская власть есть законное господство, или начальство над всеми, не подлежащее греху.

И исполин не спасется множеством крепости своея. Исполином же называет Пророк того, кто употребляет естественную силу и телесное напряжение. Посему и царю не достаточно для спасения помощи оружия, и мужественный не может быть во всем достаточен сам для себя, ибо все человеческие силы, вместе взятые, немощны и бессильны в сравнении с истинною силою. Посему-то немощная мира избра Бог, да посрамит крепкая (1 Кор. 1, 27), и из уст младенец и ссущих совершил хвалу, еже разрушити врага и местника (Пс. 8, 3); ибо благодать Божия наипаче просияла, действуя в младенцах и в невысоких умом.

(17) Лож конь во спасение, во множестве же силы своея не спасется. Конь исключается из употребления святых, и Израиль, во дни благоденствия, никогда, кажется, не пользовался в войнах конскою силою, и никто из святых не признавал приличным иметь коней в собственном употреблении. Но Фараон имеет у себя коня, и высокомерный Сеннахирим надмевается множеством коней. Посему-то коня и всадника Фараонова вверже в море (Исх. 15, 1); а у Сеннахирима воздремаша все вседшии на кони (Пс. 75, 7). По сей же причине, и данный чрез Моисея закон, предписывая закон царям, говорит да не умножит себе коней (Втор. 17, 16). Во множестве же силы своея не спасется. Егда бо немоществую, говорит Апостол, тогда силен есмь (2 Кор. 12, 10). А множество телесной силы служить препятствием ко спасению духа.

(18) Се очи Господни на боящияся Его. В другом месте сказано: очи Господни на праведныя (Пс. 33, 16), а здесь: на боящияся Его. Когда мы взираем на Господа, и очи наши устремлены к Нему, так что можем сказать: се яко очи раб в руку господий своих, тако очи наши ко Господу Богу нашему (Пс. 122, 2): тогда как бы привлекаем око Господне к воззрению на нас.

Уповающия на милость Его. Пророк показывает смирение служащих Господу, и то, сколько уповают они на милость Его. Кто не уповает на свои доблестные заслуги и не надеется оправдаться делами, тот единственную надежду спасения имеет в милосердии Божием. Ибо когда приводит на мысль слова: се Господь и мзда Его (Ис. 40, 10), чтобы воздать каждому, чего стоит дело его, и когда исчисляет свои злые дела, тогда начинает бояться наказания и трепетать угроз. А чтобы не поглотила его скорбь, взирает на Божие милосердие и человеколюбие и делается благонадежен. Надеяться же, что Бог (19) исхитит душу его от смерти, и пpепитает в глад.

(20) Душа же наша чает Господа, яко помощник и защититель наш есть. Слово сие поощряет к терпению, чтобы мы, когда нападает на нас какой-либо оскорбитель, не разлучались от любве Божия, яже о Христе Иисусе (Рим. 8, 39), но от всей души несли труды, ожидая помощи от Бога.

(21) Яко о Нем возвеселится сердце нате, и во имя святое Его уповахом. Это согласно с сказанным в начале Псалма: радуйтеся праведнии о Господе. И теперь: о Нем возвеселится сердце наше. Мне кажется, что в этом же смысле сказал Апостол: во всех сих препобеждаемо за Возлюбльшаго ны (Рим. 8, 37). И не только препобеждаем, но и хвалимся в скорбех (Рим. 5, 3). Ибо Псалмопевец сказал: душа наша чает Господа, и желая показать, что не насильственно и не от угнетения скорбями обнаруживает он терпение, но с великою радостью принимает озлобление за имя Господне, говорит: не только мы терпим, но и о Нем возвеселится сердце наше, и во имя святое Его уповахом. Для нас достаточно именоваться христианами, чтобы избежать всякого искушения от противников. Имя же Божие называется святым, конечно, не потому, что в самых слогах имеет некоторую освящающую силу, но потому что свято и чисто всякое свойство Божие и всякое понятие о том, что преимущественно в Боге усматривается.

(22) Буди Господи милость Твоя на нас, якоже уповахом на Тя. Видишь ли, как разумно молился Пророк? Собственное свое расположение назначил Он мерою для щедрот Божия милосердия. Такова же да будет, говорит он, милость Твоя на нас, какую надежду мы возлагали на Тебя предварительно. Но вся надежда наша — возвратиться в покой, чтобы мы, когда преобразит Он тело смирения нашего, уразумели, что сие самое тело сделалось сообразным телу славы (Флп. 3, 21).